Audio de los Vedas

Tal como Brahma había predicho, Valmiki, en profundo trance, al meditar profundamente en el nombre de Sri Rama, contemplo los pasatiempos de Rama con todo detalle.

Desde entonces, Valmiki despertó antes del amanecer, adoró diariamente la planta sagrada de Tulasi 9 y repitió constantemente la palabra Rama, con los ojos humedecidos de lágrimas, recordando con determinación la instrucción de su maestro espiritual. Convirtió su choza en un sencillo templo (ashram), 10 sus hijos se volvieron sus primeros discípulos y toda su familia se purificó. Gradualmente, muchos ascetas, tanto hombres, como mujeres, vivieron pacíficamente en los predios de su ashram

En opinión de los karmīs (los que se dedican a las actividades fruitivas), se llama servidumbre al acto de ofrecer los resultados del karma. Pero de acuerdo con ācāryas vaiṣṇavas tales como Rūpa Gosvāmī, servidumbre significa dedicarse de modo constante a alguna clase de servicio al Señor.

El comienzo del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional lo constituye el oír, que en sánscrito se llama śravaṇam. Todo el mundo debe tener la oportunidad de unirse a los grupos devocionales, para así poder oír. Oír es muy importante para progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando ocupamos los oídos en la recepción auditiva de las vibraciones trascendentales, podemos purificarnos y limpiarnos el corazón rápidamente. El Señor Caitanya afirma que este proceso de oír es muy importante. Ello limpia el corazón del alma contaminada, a fin de que pronto pueda ser apta para ingresar en el servicio devocional y comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

No se deben tolerar las blasfemias contra el Señor o Sus devotos. A este respecto, en el Décimo Canto, Capítulo Setenta y Cuatro, verso 40, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī le dice a Parīkṣit Mahārāja:
“Mi querido Rey, si después de oír propaganda que blasfema contra el Señor y Sus devotos, una persona no se retira inmediatamente de ese lugar, queda privado del efecto de todas las actividades piadosas".

En la literatura védica suplementaria, figura la siguiente lista de treinta y dos ofensas que hay que evitar en el servicio del Señor:

En el Undécimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Tres, verso 21, Prabuddha le dice a Mahārāja Nimi:
"Mi querido Rey, debes saber con toda certeza que en el mundo material no existe la felicidad. Es simplemente un error pensar que existe felicidad aquí, porque este lugar sólo está lleno de condiciones desoladoras. Cualquier persona que esté realmente deseosa de conseguir la felicidad verdadera, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El requisito que debe cumplir un maestro espiritual es que debe haber llegado a la conclusión de las Escrituras mediante la deliberación y los argumentos, y poder así convencer a otros de esas conclusiones. Esas grandes personalidades que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando a un lado toda consideración material, debe considerarse que son maestros espirituales genuinos. Todos deben tratar de encontrar esa clase de maestro espiritual genuino, para cumplir su misión en la vida, que es la de trasladarse al plano de la dicha espiritual".

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que su hermano mayor (Sanātana Gosvāmī) ha recopilado El Hari-bhakti-vilāsa para que sirva de guía a los vaiṣṇavas, y que en él menciona muchas reglas y regulaciones que los vaiṣṇavas deben seguir. Algunas de ellas son muy importantes y prominentes, y Śrīla Rūpa Gosvāmī las va a mencionar ahora para beneficio nuestro. Lo que esta declaración significa es que Śrīla Rūpa Gosvāmī se propone mencionar solamente los principios básicos, y no los detalles. Por ejemplo, un principio básico es que debemos aceptar un maestro espiritual. La manera exacta de cómo debemos seguir las instrucciones del maestro espiritual, se considera que es un detalle. En otras palabras, si seguimos las instrucciones de nuestro maestro espiritual y esas instrucciones difieren de las instrucciones de otro maestro espiritual, eso se llama información detallada. Pero el principio básico de que hay que aceptar un maestro espiritual es bueno en todas partes, aunque los detalles sean diferentes. Śrīla Rūpa Gosvāmī no desea entrar aquí en detalles, sino que solamente quiere exponernos los principios.

Todas las enseñanzas anteriores impartidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en sus amplios comentarios, pueden resumirse de la siguiente manera: mientras estemos inclinados hacia lo material o deseosos de fundirnos en la refulgencia espiritual, no podremos entrar en el reino del servicio devocional puro. Enseguida, Rūpa Gosvāmī declara que el servicio devocional es trascendental a todas las consideraciones materiales y que no está limitado a ningún país, clase, sociedad o circunstancia en particular. Como se indica en El Śrīmad-Bhāgavatam, el servicio devocional es trascendental y no tiene causa. El servicio devocional se desempeña sin esperar obtener ganancias, y no puede obstaculizarlo ninguna circunstancia material. Dicho servicio está abierto a todos, sin ninguna distinción, y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes.

Se puede entender hasta qué punto un devoto está verdaderamente apegado al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, por el comentario de Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja) que se encuentra en El Śrīmad-Bhāgavatam, Cuarto Canto, Capítulo Veinte, verso 24. Él le reza así a la Suprema Personalidad de Dios: "Mi querido Señor, si después de obtener la liberación no tengo oportunidad de oír las glorias de Vuestra Señoría, glorias que cantan los devotos puros desde el fondo de su corazón en alabanza a Vuestros pies de loto, y si no tengo oportunidad de saborear esa miel de la dicha trascendental, entonces nunca pediré la liberación ni la llamada emancipación espiritual. Tan sólo pediré siempre a Vuestra Señoría que me conceda millones de lenguas y millones de oídos, para que pueda constantemente cantar y oír Vuestras glorias trascendentales".

Por el hecho de relacionarse con mahātmās o grandes almas dedicadas ciento por ciento al servicio devocional del Señor, una persona puede que manifieste una cierta atracción hacia Śrī Kṛṣṇa. Pero al mismo tiempo puede que siga muy apegada a las actividades fruitivas y al goce material de los sentidos, y que no esté preparada para someterse a los diferentes tipos de renunciación que se requieren. Si esa persona siente una inquebrantable atracción hacia Kṛṣṇa, se convierte entonces en un candidato apto para ejecutar servicio devocional

Las tres categorías de servicio devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī describe en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu se conocen como servicio devocional en la práctica, servicio devocional en estado de éxtasis y servicio devocional en estado de amor puro por Dios. Existen muchas subdivisiones en cada una de estas categorías. Por lo general se entiende que en la categoría de servicio devocional en la práctica existen dos cualidades diferentes, el servicio devocional en estado de éxtasis tiene cuatro cualidades, y el servicio devocional en estado de amor puro por Dios tiene seis cualidades. Más adelante, Śrīla Rūpa Gosvāmī explicará esas cualidades.

En El Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Veintinueve, versos 12 y 13, mientras Śrīla Kapiladeva instruía a Su madre, dio las siguientes características del servicio devocional puro:
"Mi querida madre, aquellos que son Mis devotos puros y que no desean conseguir beneficios materiales, ni dedicarse a la especulación filosófica, tienen la mente tan ocupada en Mi servicio, que nunca se interesan en pedirme nada, excepto el poder dedicarse a ese servicio. Ellos ni siquiera ruegan vivir conmigo en Mi morada".

Invocando buenos auspicios: El Señor Śrī Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el depósito de todas los rasas o relaciones que se denominan neutralidad (adoración pasiva), servidumbre, amistad, paternidad y maternidad, amor conyugal, comedia, compasión, temor, heroísmo, horror, asombro y devastación. Él es la forma atractiva suprema, y con Sus atractivas características trascendentales y universales ha cautivado a todas las gopīs encabezadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, y por último Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría sea con nosotros de modo que no haya ningún obstáculo en la ejecución de este deber de escribir El Néctar de la Devoción, impulsado por Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

El Néctar de la Devoción

La Ciencia Completa del Bhakti-Yoga

Un Estudio Resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī

DEDICATORIA : A los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Gosvāmīs, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras reveladas con el propósito de establecer principios religiosos eternos en beneficio de todos los seres humanos. Por eso a ellos se los honra por todos los tres mundos y merece la pena refugiarse en ellos porque están absortos en el humor de las gopīs y están dedicados al amoroso y trascendental servicio de Rādhā y Kṛṣṇa".

En realidad, el Bhagavad-gītā se termina en diecisiete capítulos. El capítulo dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes. En cada capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recalca que el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Ese mismo punto se resume en el decimoctavo capítulo, considerándolo el sendero más confidencial del conocimiento. 

En realidad, el Bhagavad-gītā se termina en diecisiete capítulos. El capítulo dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes. En cada capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recalca que el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Ese mismo punto se resume en el decimoctavo capítulo, considerándolo el sendero más confidencial del conocimiento. 

En el cuarto capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la prosperidad. En el decimosexto capítulo se concluye que, a aquel que no sigue los principios que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura, demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo llama deva, o semidiós. 

Al principio del capítulo quince se explicó el árbol baniano de este mundo material. Las raíces adicionales que salen de él se dijo que eran como las actividades de las entidades vivientes: unas auspiciosas, otras poco auspiciosas. Además, en el capítulo nueve se describieron los devas, o seres divinos, y los asuras, los seres no divinos, o los demonios. Ahora bien, según los ritos védicos, las actividades que se realizan en el plano de la modalidad de la bondad se considera que son auspiciosas para progresar en la senda de la liberación, y esas actividades se conocen como daivī prakṛti, trascendentales por naturaleza. Aquellos que están situados en el seno de la naturaleza trascendental, progresan en la senda de la liberación.

Después de discutir la importancia del bhakti-yoga, uno pudiera preguntar: «Y, ¿qué puede decirse de los Vedas?». En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es el de entender a Kṛṣṇa. Por consiguiente, aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa, que está dedicado al servicio devocional, ya conoce los Vedas.

Desde el séptimo capítulo hasta el final del duodécimo capítulo, Śrī Kṛṣṇa revela en detalle a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el propio Señor está iluminando más a Arjuna. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender el servicio devocional.

Arjuna estaba interesado en saber de prakṛti (la naturaleza), puruṣa (el disfrutador), kṣetra (el campo) y kṣetra-jña (el conocedor del campo), y acerca del conocimiento y el objeto del conocimiento. Al él hacer preguntas acerca de todo eso, Kṛṣṇa dijo que este cuerpo se denomina el campo, y que aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo. Este cuerpo es el campo de la actividad para el alma condicionada.

Kṛṣṇa ya ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal, y ha descrito a todo tipo de devotos y yogīs. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas, y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista también se ocupa, mas no directamente en el servicio de Kṛṣṇa, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

Este capítulo muestra a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Mahā-Viṣṇu, de quien emanan los universos materiales. Kṛṣṇa no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha explicado por completo en el último capítulo.

Parāśara Muni explica la palabra Bhagavān de la siguiente manera: aquel que está colmado de seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación, es Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Kṛṣṇa se hallaba en esta Tierra, exhibió todas esas seis opulencias. Por consiguiente, grandes sabios tales como Parāśara Muni han aceptado todos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna en un conocimiento más confidencial acerca de Sus opulencias y Su trabajo. Ya anteriormente, comenzando con el capítulo siete, el Señor explicó Sus diferentes energías y cómo éstas actúan. Pues bien, en este capítulo, Él le explica a Arjuna Sus opulencias específicas. En el capítulo anterior, Él ha explicado claramente Sus diferentes energías, para establecer la devoción con una convicción firme. En este capítulo, Él le habla a Arjuna de nuevo acerca de Sus manifestaciones y diversas opulencias.

Parāśara Muni explica la palabra Bhagavān de la siguiente manera: aquel que está colmado de seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación, es Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Kṛṣṇa se hallaba en esta Tierra, exhibió todas esas seis opulencias. Por consiguiente, grandes sabios tales como Parāśara Muni han aceptado todos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna en un conocimiento más confidencial acerca de Sus opulencias y Su trabajo. Ya anteriormente, comenzando con el capítulo siete, el Señor explicó Sus diferentes energías y cómo éstas actúan. Pues bien, en este capítulo, Él le explica a Arjuna Sus opulencias específicas. En el capítulo anterior, Él ha explicado claramente Sus diferentes energías, para establecer la devoción con una convicción firme. En este capítulo, Él le habla a Arjuna de nuevo acerca de Sus manifestaciones y diversas opulencias.

A medida que el devoto oye hablar del Señor Supremo, se va iluminando. Este proceso de oír se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam: «Los mensajes de la Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias, y esas potencias se pueden conocer a plenitud si los temas relacionados con la Divinidad Suprema se discuten entre devotos. Esto no se puede lograr por medio de la relación con los especuladores mentales o los eruditos académicos, ya que es un conocimiento revelado».

A medida que el devoto oye hablar del Señor Supremo, se va iluminando. Este proceso de oír se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam: «Los mensajes de la Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias, y esas potencias se pueden conocer a plenitud si los temas relacionados con la Divinidad Suprema se discuten entre devotos. Esto no se puede lograr por medio de la relación con los especuladores mentales o los eruditos académicos, ya que es un conocimiento revelado».

 este capítulo, el Señor Kṛṣṇa responde diferentes preguntas de Arjuna, comenzando con la pregunta «¿qué es Brahman?». El Señor también explica el karma, las actividades fruitivas, el servicio devocional y los principios del yoga, y el servicio devocional en su forma pura. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que a la Suprema Verdad Absoluta se la conoce como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Además, la entidad viviente, el alma individual, también recibe el nombre de Brahman. Arjuna también pregunta acerca del ātmā, lo cual se refiere al cuerpo, al alma y a la mente. Según el diccionario védico, ātmā se refiere a la mente, al alma, al cuerpo y también a los sentidos.

En este séptimo capítulo del Bhagavad-gītā se describe íntegramente la naturaleza del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee a plenitud todas las opulencias, y aquí se describe la manera en que Él las manifiesta. En este capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se apegan a Kṛṣṇa y cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se entregan a Él.

En este séptimo capítulo del Bhagavad-gītā se describe íntegramente la naturaleza del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee a plenitud todas las opulencias, y aquí se describe la manera en que Él las manifiesta. En este capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se apegan a Kṛṣṇa y cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se entregan a Él.

En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Kṛṣṇa, es mejor.

En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Kṛṣṇa, es mejor.

Todo servicio está basado en el mismo punto:  En el corazón, tú tienes que estar apegado a Krsna. Con algún servicio, tú puedes simularlo hasta cierto grado.  Puedes estar algún tiempo en el jardín, barriendo el piso o tipeando la correspondencia, sin amor por Dios, pero no puedes falsearlo cuando estás predicando.  Debes tener cierto genuino apego por Krsna dentro de tu corazón, porque cada día estás expuesto a Maya.

Todo servicio está basado en el mismo punto:  En el corazón, tú tienes que estar apegado a Krsna. Con algún servicio, tú puedes simularlo hasta cierto grado.  Puedes estar algún tiempo en el jardín, barriendo el piso o tipeando la correspondencia, sin amor por Dios, pero no puedes falsearlo cuando estás predicando.  Debes tener cierto genuino apego por Krsna dentro de tu corazón, porque cada día estás expuesto a Maya.

Ellos son tan humildes y mansos que aunque saben bien que están empleados en el servicio devocional más importante de todos, la misión de prédica directa del Señor, nunca menosprecian el servicio de los otros devotos que viven en el templo y sostienen su misión de sankirtana.  Así, a los ojos de todos, son gloriosos.  Están desprovistos del orgullo falso, pues saben que sin el sostén de los devotos del templo, el sankirtana no podría continuar.  Los devotos de sankirtana  están agradecidos a las almas dedicadas que asumen la responsabilidad de lavar los pisos, adorar a la Deidad, y cocinar la ofrenda del mediodía.  Cada devoto de sankirtana sabe perfectamente bien cuan duro es vivir en el templo, pues sin tener que luchar en la misión de prédica, el control de los sentidos y la mente es muy difícil de alcanzar

Pese al frío que congela, al calor que achicharra, a la lluvia ininterrumpida y al viento enloquecedor en las laderas de heladas montañas,  los guerreros de sankirtana de Srila Prabhupada llevan la misericordia de sus libros a cada puerta.  Tolerando los constantes cambios del clima, de beber agua, de sitios para dormir y de comida, ellos van de ciudad en ciudad, de  pueblo en pueblo, trayendo un regalo de amor raramente visto en este mundo y aún más raramente obtenido.   Su principio regulativo es la tolerancia:  toleran los gritos y burlas de los curiosos ocasionales e ignorantes;  toleran el ser empujados, golpeados o escupidos;  toleran la innecesaria intervención policial;  toleran los dolores de espalda o de pies y por sobre todo, toleran la mente.  Esa tolerancia solo se halla en los más grandes yogis que han practicado su arte místico por muchos años.  La misericordia del Señor sobre Sus guerreros de sankirtana es difícil de describir, mas El me está inspirando para que lo haga.

El Sankirtana,  es un océano en constante expansión de néctar trascendental.  Sankirtana-katha es el fruto maduro de las realizaciones obtenidas por quienes nadan constantemente en ese océano.  Saborear este fruto, inspira tanto al orador como al escucha, a bucear aún más hondo en esas aguas ambrosíacas.

En este quinto capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor dice que el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la árida especulación mental. El servicio devocional es más fácil que esta última, ya que, por su naturaleza trascendental, lo libera a uno de las reacciones. En el segundo capítulo se explicó el conocimiento preliminar acerca del alma, y el enredo de esta en el cuerpo material. Ahí también se explicó cómo salir de este enjaulamiento material mediante el buddhi-yoga, o el servicio devocional.

Así como en el mundo material hay leyes constitucionales que estipulan que el rey nunca hace nada malo, o que el rey no está sujeto a las leyes del estado, de modo similar, el Señor, aunque es el creador de este mundo material, no es afectado por las actividades del mismo. Él crea y permanece apartado de la creación, mientras que las entidades vivientes se enredan en los resultados fruitivos de las actividades materiales, debido a su propensión a enseñorearse de los recursos materiales. 

Aquí encontramos la historia del Bhagavad-gītā a partir de una época remota en que le fue entregado a la orden real de todos los planetas, comenzando con el planeta Sol. Los reyes de todos los planetas tienen la principal función de proteger a los habitantes de los mismos, y, por lo tanto, la orden real debe entender la ciencia del Bhagavad-gītā, a fin de ser capaz de gobernar a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. La vida humana está hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, y los mandatarios de todos los estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educación, la cultura y la devoción. En otras palabras, todos los jefes de estado tienen la función de propagar la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero triunfante, haciendo uso de la oportunidad que brinda la forma de vida humana.

En el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, ha descrito muy minuciosamente la constitución del alma, con miras a salvar a Su íntimo amigo Arjuna del océano de la aflicción material. Y se ha recomendado el sendero de la comprensión cabal, buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

 Todas estas cualidades del alma atómica demuestran de modo categórico que el alma individual es eternamente una partícula atómica del todo espiritual, y que eternamente sigue siendo el mismo átomo, sin ningún cambio. La teoría del monismo es muy difícil de aplicar en este caso, porque jamás se espera que el alma individual se vuelva con el todo una sola cosa homogénea. Después de liberarse de la contaminación material, puede que el alma atómica prefiera permanecer como una chispa espiritual de los refulgentes rayos de la Suprema Personalidad de Dios, pero las almas inteligentes entran en los planetas espirituales para asociarse con la Personalidad de Dios.

La compasión, la lamentación y las lágrimas materiales son todas signos de ignorancia acerca del verdadero ser. La compasión por el alma eterna denota la perfecta comprensión del ser. La palabra «Madhusūdana» es significativa en este verso. El Señor Kṛṣṇa mató al demonio Madhu, y ahora Arjuna quería que Kṛṣṇa matara al demonio de la incomprensión que lo había dominado en el desempeño de su deber.

El Bhagavad-gītā es la muy leída ciencia teísta que se resume en el Gītā-māhātmya (la glorificación del Gītā). Allí se dice que uno debe leer el Bhagavad-gītā muy detenidamente, con la ayuda de alguien que sea devoto de Śrī Kṛṣṇa, y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el mismo Bhagavad-gītā, en la forma en que la enseñanza fue entendida por Arjuna, quien oyó el Gītā directamente de labios del Señor. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender el Bhagavad-gītā en esa línea de sucesión discipular, sin una interpretación producto de motivaciones personales, supera entonces todos los estudios de la sabiduría védica y de todas las Escrituras del mundo. Uno encontrará en el Bhagavad-gītā todo lo que contienen las demás Escrituras, pero el lector también encontrará cosas que no se han de encontrar en ninguna otra parte. Esa es la pauta específica del Gītā. El Bhagavad-gītā es la ciencia teísta perfecta, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā se conoce también con el nombre del Gītopaniṣad. Esta obra es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Desde luego, existen muchas traducciones del Bhagavad-gītā con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa del Bhagavad-gītā. En Norteamérica hay, por supuesto, muchas ediciones del Bhagavad-gītā disponibles en inglés, pero de ninguna de las que he visto —no solo en Norteamérica, sino también en la India— se puede decir con propiedad que sea autoritativa, porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.

El Bhagavad-gītā se conoce también con el nombre del Gītopaniṣad. Esta obra es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Desde luego, existen muchas traducciones del Bhagavad-gītā con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa del Bhagavad-gītā. En Norteamérica hay, por supuesto, muchas ediciones del Bhagavad-gītā disponibles en inglés, pero de ninguna de las que he visto —no solo en Norteamérica, sino también en la India— se puede decir con propiedad que sea autoritativa, porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.

Aunque repetidamente publicado y leído por sí mismo, el Bhagavad-gītā aparece originalmente como un episodio del Mahābhārata, la historia épica sánscrita del mundo antiguo. El Mahābhārata relata los sucesos que condujeron a la presente era de Kali. Fue al comienzo de esta era, unos cincuenta siglos atrás, cuando Śrī Kṛṣṇa explicó el Bhagavad-gītā a Su amigo y devoto, Arjuna.

Su conversación, uno de los diálogos filosóficos y religiosos más sobresalientes que haya conocido el hombre, tuvo lugar inmediatamente antes del comienzo de una guerra, un gran conflicto fratricida entre los cien hijos de Dhṛtarāṣṭra y, en el lado oponente, sus primos, los Pāṇḍavas, los hijos de Pāṇḍu.

En este verso Śrīla Rūpa Gosvāmī explica cómo realizar actividades devocionales en compañía de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (1) dar caridad a los devotos, (2) aceptar todo lo que los devotos puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la mente a los devotos, (4) preguntarles sobre el servicio confidencial del Señor, (5) aceptar respetuosamente el prasāda, o sea el alimento espiritual, que dan los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasāda. El devoto de experiencia explica algo, y el devoto inexperto aprende de él.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es conducido bajo la supervisión de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Los gauḍīya vaiṣṇavas, o sea los vaiṣṇavas bengalíes, en su mayoría son seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de quien los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana son discípulos directos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura por lo tanto ha cantado:

rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti