Tỉnh Thức Ứng Dụng

Opposite states of mind are not in discord Những tâm hành tự chúng không nghịch nhau Not working toward the opposite mind state Ta không nắm bắt hay loại bỏ một tâm hành nào Just leave the mind alone with awareness Chỉ cần có chánh niệm và tỉnh giác

Thấy ra toàn thể tiến trình hình thành một cái Tôi ( Xúc - Thọ - Ái - Thủ - Hữu ) với chánh niệm và tỉnh giác.

Con đường của sự buông xả là con đường biết tiếp nhận, biết nói vâng đối với cuộc sống. Trước hết, ta ý thức rằng ta đã tiến đến ngay sát bờ mé của mình, tất cả những gì trong ta đều đang chống lại, đang nói không, và chính ngay ở điểm đó ta thực tập mềm dịu. Lúc đó là một cơ hội để ta thực tập tâm từ đối với chính mình, nó sẽ mang lại cho ta một thái độ vui tươi và cởi mở - biết vui đùa như một con chim trước một cơn gió lớn.

o Công Thức của Khổ đau: S = P x R Suffering (Khổ) = Pain (Đau) X Resistance (Kháng cự). Ví dụ, từ 0 đến 100, ta cảm nhận cái đau (pain) là 75 Nếu như sự Kháng cự (Resistance) của ta là 10, thì cái Khổ (Suffering) là 750 Còn như sự Kháng cự (Resistance) của ta là 50, thì cái Khổ (Suffering) sẽ là 3,750 Và nếu như sự Kháng cự (Resistance) của ta là 0, thì cái Khổ (Suffering) sẽ là 0 o Công thức của Hạnh phúc H = P / W Happiness (Hạnh Phúc) = Pleasure (Niềm vui) / Wanting (Ham muốn). Ví dụ, từ 0 đến 100, ta có một niềm vui (Pleasure) là 30 Nếu như sự ham muốn (W) của ta là 60, thì hạnh phúc (H) của ta là 50% Nếu như sự ham muốn (W) của ta là 30, thì hạnh phúc (H) của ta là 100% Và như sự ham muốn (W) của ta là 0, thì hạnh phúc (H) của ta sẽ là vô tận.

Bức tranh này Hakuin vẽ từ công án thứ 38 trong Vô Môn Quan. Một con trâu nhảy qua khung cửa sổ nhỏ bé, đầu sừng, thân, bốn chân đều vượt qua hết. Nhưng chỉ kẹt lại cái đuôi không qua được. Tại sao vậy?Con Trâu qua được hết mà chỉ còn có chút xíu cái đuôi đó thôi mà không qua được. Và cả thân đầu chân gì đều bị mắc kẹt lại, cũng tại cái đuôi đó! ­ Trong cuộc sống, nhiều khi điều đơn giản nhất lại là việc khó làm nhất, một lời tha thứ lại là lời khó nói nhất. Cái nhỏ nhất đôi khi lại là điều mình khó xả bỏ nhất, vì nó có chứa hết cả cái tôi của mình.

Vầng trăng vừa lên sau dãy núi phía đông. Cụ già và đứa bé rửa những củ khoai. Trong tranh, có một cụ già và đứa bé rửa những củ khoai nước (taro root) bằng hai cây xào và thùng nước trong một ngày mùa thu, bên cạnh một dòng suối. Trong phút chốc, cả hai chợt dừng lại, để ông lão có thể ngước nhìn lên ngắm một vầng trăng thu thật đẹp. ­ Trong cuộc sống bận rộn hằng ngày, thỉnh thoảng ta nên dừng lại mà nhìn thấy cái hay đẹp có mặt chung quanh mình. Dầu hoàn cảnh ta có như thế nào, cũng có những cái hay đẹp chung quanh ta. Có lẽ Hakuin muốn nhắc nhở chúng ta rằng, dầu bận rộn với bất cứ một công việc gì, dầu hoàn cảnh ta có như thế nào, chung quanh ta bao giờ cũng có một vầng trăng đẹp hiện hữu. Và thỉnh thoảng ta hãy dừng lại và ngước lên để nhìn đi. Giữa những phiền não và mệt nhọc của cuộc sống, cuộc đời cũng vẫn có một vầng trăng trong sáng.

Trong bức tranh này Hakuin vẽ ngọn núi hình một con chim ưng lớn, tượng trưng cho núi Linh Thứu, Vulture Peak, nơi Phật giảng kinh Pháp Hoa. Và bên dưới là một làng đánh cá nhỏ với dăm ba mái nhà nằm rải rác, với những chiếc thuyền chài, biểu tượng cho một đời sống bình thường. Trên tranh ông viết, “Nếu bạn nhìn lên, núi Linh Thứu. Nếu bạn nhìn xuống, những chiếc thuyền đánh cá bên ngôi làng Shigeshishi nhỏ.” Những lời dạy của đức Phật, dầu cao xa đến đâu nhưng bao giờ cũng đang có mặt với chúng ta, trong mỗi bước mình đi, mỗi việc mình làm, mỗi lời ta nói. Đạo bao giờ cũng hiện hữu trong cuộc sống bình thường hằng ngày của mình. Đỉnh núi Linh Thứu và một làng chài nhỏ bé, chúng rất gần gũi và hòa hợp với nhau.

Ehipasiko. Trở về với cái biết, trạng thái nào đang có mặt trong thân tâm. Trở về để thấy, không có nghĩa là thấy ai làm cho mình giận, hay là để thấy một đóa hoa đẹp, trời xanh mây trắng... mà là thấy mình cảm giác như thế nào, cảm xúc như thế nào, mình đang biết cái gì, có tâm gì... Trở về ở đây là trở về với thân, thọ, tâm, pháp, như chúng đang là.

1. Đâu là pháp tánh như chân như thật chỉ thực chứng chứ không thể can thiệp được. Ví dụ: Pháp vận hành theo luật nhân quả tự nhiên. Sanh, lão, bệnh, tử, 4 mùa thay đổi. Tham, sân nó khởi lên, sanh diệt như thế nào. 2. Đâu là pháp duyên khởi tương đối để tuỳ duyên đối trị hay ứng xử cho đúng tốt. Ví dụ: Gặp nghịch cảnh nếu tránh được thì tránh, cần giải thích thì giải thích… ứng xử cho hợp thời, hợp lý, với tâm rộng mở. Hể bệnh thì đừng ra mưa, khỏe thì có thể làm việc nặng được. 3. Đâu là ảo để buông. Cuộc đời như ý mình muốn. Thân này không bệnh. Người mình thương phải hiểu mình. Ví dụ: Ngủ mơ thấy mất chìa khoá, rất quan trọng, và đi tìm kiếm khắp nơi. Giật mình thức dậy, nhưng thấy bực mình và muốn cố ngủ lại để tìm cho ra chìa khoá.

Này Ananda, chúng Tỷ-kheo còn mong mỏi gì nữa ở Ta! Này Ananda, Ta đã giảng Chánh pháp, không có phân biệt trong ngoài (mật giáo và không phải mật giáo), vì này Ananda, đối với các Pháp, Như Lai không bao giờ là vị Ðạo sư còn nắm tay (còn giữ lại một ít mật giáo chưa giảng dạy) Trường Bộ Kinh. Digha Nikaya. 16. Kinh Ðại Bát-Niết-Bàn. (Mahàparinibbàna sutta) “Trong cuộc đời của ta, ta không hề dấu diếm điều gì trong những lời giáo huấn. Chẳng có một lời giáo huấn nào bí mật, không có một lời nào mang ẩn ý. Tất cả những lời giảng của ta đều được đưa ra một cách ngay thật, rõ ràng và minh bạch.”

Chuyển hóa khổ đau quá khứ trong hiện tại. Khổ đau trong hiện tại là một cái thực, nhưng cái tưởng của ta về nguyên nhân trong quá khứ có thể chỉ là ảo.

Một cái thấy trong sáng phát xuất từ một tánh biết tự nhiên, chứ không phải do một sự tìm kiếm chủ quan nào hết. Những phương pháp thực tập đều có giới hạn và chỉ để giải quyết một vấn đề cục bộ nào đó.

Ta là những dòng nước xoáy. Eddies in the stream. 1. Tách rời ra khỏi dòng chảy tự nhiên. Separate itself from the flowing stream 2. Trở thành giới hạn và nhỏ bé. Becomes narrow and limited. 3. Tưởng là cố định và không thay đổi. Think it is fixed and unchanging. 4. Tất cả chỉ là tạm thời. It can disappear in an instant

Bài thơ diễn tả một sự xung đột trong nội tâm, an inner struggle, muốn tìm hiểu những nội kết, những bóng tối sâu kín trong ta, nhưng lại cảm thấy sợ hãi và muốn tránh né. Tác giả quan sát một cuộc xung đột, mâu thuẩn trong nội tâm của mình – một niềm thán phục trước sự uy nghiêm, vẽ đẹp của con rắn, chống lại với thành kiến sẳn có “a human education”, là muốn tiêu diệt một mối đe dọa nguy hiểm. Và cuối cùng anh ta bất lực, và để cho thành kiến, cái chấp, “my human education” sai xử mình. Anh lấy một khúc gỗ liệng vào con rắn. Bài thơ kết bằng nói rằng, những điều khó khăn, phiền não, sợ hãi, tượng trưng bằng con rắn, cũng là một phần của mình thôi. Một phần của sự sống, của tự nhiên, mà ta phải chấp nhận tôn trọng và thấy ra. Bài thơ như một phép ẩn dụ về việc ôm trọn, embrace, những khổ đau của ta.

Chân đế thứ Ba Rưỡi là “Khổ đau có thể chăm sóc được (manageable).” Mặc dù đức Phật có dạy là ta có thể chấm dứt được khổ đau, (Chân Đế Thứ Ba), nhưng có thể ta chưa đạt đến trình độ ấy. Nhưng dù vậy ta cũng vẫn có thể đối trị được khổ đau một cách tốt lành hơn. Và vì biết rằng ta có thể săn sóc được khổ đau của mình, ta cũng không còn sợ hãi những đau đớn như khi trước.

Chúng ta đâu phải là người kia mà ta có thể nói rằng người kia cần gì, muốn gì. Chỉ là cái biết chủ quan của mình thôi. Mà thật ra chưa chắc là ta thật sự hiểu được chính mình, nói gì đến hiểu được người khác. Mỗi người trong chúng ta có một mẫu mực riêng về thế nào là khổ đau và hạnh phúc. Ta cũng không thể nào nhìn sự vật với con mắt của người khác, hay lắng nghe với đôi tai của người khác. Sông núi trông ra đẹp lạ thường. Về tới quê xưa tìm gốc cũ. Bước qua cầu Hiểu, tới cầu Thương. (Nhất Hạnh)

Giống như những vị khất sĩ đi khất thực trong một ngôi làng, tiếp nhận được những gì được đặt trong bình bát của mình, với một tâm tiếp nhận bình đẳng. Thiền tập cũng giống như bài nhạc của John Cage, khuyến khích chúng ta lắng nghe những âm thanh khó chịu, cũng như những âm thanh êm ái. Phật cũng nhắc nhở chúng ta, “Cái gì có sinh lên thì sẽ diệt đi.” Vì vậy thật ra, đâu có gì để cho ta phải nỗ lực tránh né hay nắm bắt. Mà nỗ lực đó cũng do sự thương ghét của một cái Tôi nhỏ bé của mình mà thôi! Quan sát, lắng nghe, giúp ta thấy ra sự thật đó. Cuộc sống trôi chảy tự nhiên với những bất ngờ, vì vậy mà sự tu học của ta khó có thể dựa trên một khuôn mẫu cố định nào được. Những lập trình sẵn có thường chỉ với mục đích để giúp ta giải quyết một vấn đề nhất định và cần thiết nào đó. Nếu ta biết quan sát những gì đang xảy ra tự nhiên, chúng sẽ mở rộng ta ra với một thực tại trong sáng và hoàn toàn mới lạ.

Chánh niệm, tỉnh giác giúp ta thấy ra được những nội kết, những phiền não, xung đột, những lỗi lầm, thiếu sót của mình nhưng không bị vướng kẹt vào đó. Nó giúp ta nhìn xuyên qua cái tôi, ta mà mình đang bị mắc kẹt đó, cho đó là mình, để thấy một sự thật chân thực hơn, một thực tại rộng lớn hơn. Giúp ta không đóng khung mình lại. Còn nếu không thì mình chỉ lặp lại cái tập quán, luân hồi theo nghiệp củ mà thôi.

Hỏi đáp về nguyên nhân sợ hãi.

Chúng ta đừng hiểu là hạnh phúc giống y như nhau, như đó là một cái khuôn mẫu và muốn có hạnh phúc là ta phải được như vậy. Làm sao ta có thể nói là một đóa hoa hồng đẹp hơn một đóa tường vi nhỏ bé. Vấn đề chỉ khởi lên khi ta muốn đóa hoa tường vi của mình phải trở thành như một đóa hồng mà thôi. Hay đẹp của ta không phải là sự tài giỏi, thành đạt, mà do tấm lòng của mình. Những nguyên nhân của phiền não, đa số nằm ngoài sự kiểm soát của mình. Chúng ta không thay đổi được những gì đã xảy ra, nhưng chúng ta có thể thay đổi cách ta nghĩ về nó và ảnh hưởng đến của chúng đối với ta trong giờ phút này.

Hạt giống nào mà ta tưới tẩm nhiều nhất thì nó sẽ được phát triển nhiều nhất. Luật tự nhiên là vậy. Nhiều khi ta nhắc hay giữ lại một điều gì vì sự hối hận, vì mặc cảm tội lỗi, vì nghĩ đó là bài học mình cần nhớ… nhưng thật ra chúng chỉ là cái cảm nhận của mình về việc ấy thôi, chứ chưa chắc chúng là như vậy. Thật ra chúng ta không cần tháo gở vấn đề, mà chỉ cần đừng cột thêm vào và làm cho rắc rối thêm mà thôi. Ví dụ như ta có vấn đề với ai, nếu mà mình có thể truyền thông làm mới lại được thì rất tốt, còn nếu không thì ta chỉ cần đừng nói thêm vào, đừng làm thêm nữa, đừng cột thêm phiền não mà thôi.

Một khổ đau chung. Khi ta gặp khổ đau chúng ta thường có cảm tưởng rằng cuộc đời này chỉ toàn khổ đau và đổ vỡ. Nhưng ta quên rằng mình không phải chỉ là cái khổ đau đó, thật sự chúng ta rộng lớn hơn cái khổ đau đó. Trong Kinh chép rằng có vị giải thoát như vậy ngay trong điều kiện mù lòa, tàn tật hoặc bịnh hoạn liên tục, v.v... Hiểu như vậy để thấy rằng giải thoát không cần phải loại trừ đau khổ. Cái năng lực của buông xả và thấy biết sẽ giúp chúng ta thấy rằng cái gì hư ảo tự nó hủy diệt và cái gì chân thật sẽ tự hiển bày mà không cần phải dùng tới nhiều nỗ lực của ý chí và ước mong lẩn tránh nào.

The Zen traditions of China and Japan were always reaching for creative ways of illuminating a person’s true nature. A monk asked, “What is the substance of the true person?” The Master said, “Spring, summer, autumn, winter.” The monk said, “In that case, it is hard for me to understand.” The Master said, “You asked about the substance of the true person, didn’t you?” Ta không phải chỉ là 1 mùa duy nhất nào hết. Nó cũng như thiên nhiên, biến đổi và chuyển hóa liên tục trong cuộc sống. Ta không thể định nghĩa hay đóng khung cái ta đó lại thành một cái gì cố định được. Đừng mong cầu một cái gì cố định hay hoàn hảo hết. Ta đừng bắt mình lúc nào cũng phải an vui, và ngược lại ta cũng đừng nắm giữ một phiền não, nội kết, nào đó trong tâm hoài làm gì. Vui, buồn, cũng như 4 mùa, chắc chánh là sẽ đến và đi. Đừng mong cầu hay nắm bắt 1 mùa nào hết. The water in the glass is muddy, but is not mud. Đôi khi cuộc sống ta bị muddy, bởi những phiền não, cảm xúc khó khăn, nhưng đó không phải là mình.

Một cái thấy sáng tỏ về sự thật của mọi hiện tượng sẽ có thể chuyển hóa được những phiền não của ta. Một con khỉ ngồi như đang trầm tư suy nghĩ một điều gì, hai tay nó che lỗ tai lại, có một con chim én bay ngang và hót. “Dù không lắng nghe, buông một bàn tay ra, chim én.” Even when not listening, lift up one hand— The cuckoo! Dù ta không lắng nghe, tiếng chim vẫn hót. Hạnh phúc vẫn có mặt. Có lẽ ta chỉ cần đơn giản biết bỏ tay che ra thôi. Barn’s burnt down— now I can see the moon. Lều cháy rụi Giờ đây Đã nhìn thấy trăng rồi.

Âm nhạc thường được định nghĩa là những âm thanh được sắp đặt theo một giai điệu hòa hợp nào đó. Nhưng ông John Cage cho rằng bất cứ âm thanh nào, dù tự nhiên, bất ngờ, và có tầm thường đến đâu, cũng có thể là âm nhạc. Đối với ông Cage, người nhạc sĩ chỉ tìm cách để cho âm thanh được là âm thanh, và giúp người nghe cởi mở ra và tiếp nhận mà không bị kẹt vào quan niệm và thành kiến sẳn có của mình. Trong cuộc sống hằng ngày, những sự bực mình, khó chịu, lo lắng, sợ hãi… thật ra chúng cũng như là những âm thanh, những nốt nhạc, khởi lên mà ngoài dự định của mình thôi. Hãy lắng nghe và khám phá với một tâm rộng mở! Hãy trải nghiệm với một thái độ không phê phán, và không đánh giá.

Một hôm, Diêm Quan gọi Thị giả: Đem cây quạt tê ngưu lại cho ta. Thị giả thưa: Cây quạt rách rồi. Diêm Quan bảo: Cây quạt đã rách trả con tê ngưu cho ta. Bích Nham Lục, Tắc 91: Diêm Quan Cây quạt Tê Ngưu. One day, Yanguan called to his assistant, “Bring me the rhinoceros fan.” The assistant said, “It is broken.” Yanguan said, “In that case, bring me the rhinoceros.”

Chúng ta hành xử theo cái Ta của ngày hôm qua, với những thương tích của quá khứ. Ta nhìn hiện tại bằng con mắt của quá khứ. Những Karmic formations đã tạo điều kiện cho sự phát sinh và hình thành của một “cái tôi” - những ý tưởng sai lầm về ta, mà chúng ta đã tin và chấp mình là như vậy. Hãy tha thứ quá khứ của mình với một tình thương và sự bao dung, kindness. Với thái độ tha thứ và bao dung này, chúng ta làm xói mòn nghiệp của mình, giống như gió và mưa qua năm tháng có thể làm xói mòn sự có mặt của một ngọn núi.

Muốn chuyển hóa trước nhất ta phải thấy ra nguyên nhân của vấn đề. Nhiều khi muốn chấm dứt khổ đau, ta chỉ cần dừng lại mà thôi. Ta biết dừng lại, để xem nguyên nhân của vấn đề là gì, cái phiền muộn, cái sân hận, cái khó khăn của ta với người khác đó là gì. Ý thức đó sẽ giúp ta diệt trừ được gốc rễ của khổ đau. Trước khi ta "do something" thì ít nhất ta phải biết cái "something" đó là gì.

Chúng ta chỉ ghi nhớ cái cảm xúc của mình về những gì xảy ra trong quá khứ. Vì vậy mà cùng một câu chuyện mà mỗi người có thể kể lại những chi tiết khác nhau. Và cái mà khởi lên trong ta chỉ là the feeling of the memory. Những gì ta nhớ, hồi tưởng, không phải là sự thật mà chỉ là cảm nhận của mình về kinh nghiệm của vấn đề ấy. Một cảm nhận nội tại chủ quan về việc xảy ra. Chứ sự việc chưa chắc là đã xảy ra như vậy. Ký ức của chúng ta được tạo thành từ những cảm xúc, cảm giác mà chúng ta đã trải qua tại thời điểm xảy ra sự kiện. Những cảm giác và cảm giác này hoàn toàn chủ quan, và chúng được khơi dậy và trải nghiệm lại, khi ta nhớ lại.

Bài nói chuyện tại Trung Tâm Thiện Đức June 2023 Nỗi buồn không phủi cũng rơi Niềm vui thư thái cười tươi với mình Đất trời trăm vạn thư kinh Ngắm xem hoa có nhàn sinh bốn mùa.

Ta hãy thử tưởng tượng là gỉả sử như là có một con ngỗng con khi còn nhỏ người ta bỏ vào trong một cái chai, người ta nuôi trong một thời gian, con ngỗng ấy lớn lên. Bây giờ làm sao mà ta có thể đem con ngỗng ấy ra ngoài, mà không đập vỡ cái chai, cũng không làm gì tổn thương đến con ngỗng ấy?

Thế nào là thực tại đang là?

Thiền sư Hakuin Ekaku thường được dịch là Bạch Ẩn Huệ Hạc. Những bài pháp của Ngài Hakuin thường được biểu hiện qua những tranh vẽ và thư pháp của ông. Ông dùng những tranh vẽ như là một phương tiện truyền pháp và giảng dạy Thiền, “visual sermons”, cho những người không biết nhiều về kinh điển hay là văn tự.

Thiền Sư Bạch Ẩn chủ trương thiền tập và tuệ giác phải được khám phá ngày trong đời sống, trong những sinh hoạt hằng ngày của ta, chứ không phải trong sự tĩnh lặng. Có lần có người hỏi “Thiền là gì?” Ông đáp, “Thiền là làm sao cho mọi việc mình làm: ho, uống nước, đưa tay lên, cử động hay ngồi yên, nói năng hay làm, được thua, thành công thất bại, hảnh diện hổ thẹn… tất cả đều cùng là một công án.”

Ngài Bạch Ẩn dạy rằng những trải nghiệm giác ngộ phải được ứng dụng vào ngay trong cuộc đời, thì nó mới thật sự là tuệ giác, và mới có khả năng nở hoa kết trái và giúp đở cho mình và mọi người, trên con đường chuyển hoá khổ đau.

Bốn Sự Thật (The 4 Noble Truths) là lời hướng dẫn thực hành chứ không phải sự thật tuyệt đối.

Khi học Phật chúng ta xem những giáo lý như là Rebirth, Tái sinh, Karma, Nghiệp quả, Tánh Không, Vô ngã… như là những lý thuyết trừu tượng, siêu hình (metaphysic)… Nhưng rồi nhiều khi ta cũng xem chúng như là sự thật tuyệt đối, mà quên rằng đó là những lời hướng dẫn cụ thể để ta trải nghiệm, thực hành.

Thay vì xem những lời Phật dạy như là những sự thật mà ta cần phải đạt đến hay tìm học, ta hãy xem đó như là những lời chỉ dẫn thực hành cụ thể, pháp môn tu tập.

The construction of an experience. Sự Hình Thành Của 1 Kinh Nghiệm

Trình bày sự hình thành của một kinh nghiệm qua quá trình của:

xúc (contact) → thọ (feelings) → tưởng (perception) → hành (mental formation)

Thế giới chung quanh là một ý niệm chủ quan của mỗi người chúng ta. Ta tạo nên thế giới của mình trong mỗi giây phút qua sự tiếp xúc của mình qua 6 giác quan.

Tuy cũng cùng một đối tượng, nhưng cái thấy, cái nghe, cái nhận thức của mỗi người hoàn toàn khác nhau. Nói một cách khác ta tạo dựng nên thế giới này qua sự tiếp nhận của mình như thế nào, với những gì xảy ra chung quanh ta.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/EdmALBHHWA4

03 - Con đường chân thật. The path of self-honesty. Con đường chữa lành đòi hỏi một sự chân thật với chính mình. Ta không phải chỉ dính mắc vào hạnh phúc, mà còn là vào chính khổ đau của mình nữa. Nếu như ta không thấy ra những dính mắc, ghét bỏ ấy thì ta không thể nào thật sự chuyển hóa được.

Cũng như một chiếc bè muốn đi qua bờ bên kia, thì ta phải biết mở dây cột vào bến. Đó là một thái độ thành thật với mình. Đôi khi những khó khăn, phiền não trong cuộc sống lại giúp ta thấy rõ thực tại, và sống thật với mình hơn.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/HFjupVueUgA

04 - Con đường bao dung. The path of mindful-kindness.

Sự bao dung (mindful-kindness) là khả năng có mặt với những gì xảy ra mà không phê phán. Tình thương là một tâm mát mẻ có một năng lượng chữa lành rất lớn. Trong sự bao dung có một thái độ rộng mở, chấp nhận và tha thứ, ngay cả những phiền não của chính mình.

Đôi khi trong những hoàn cảnh khó khăn, tình thương và sự cảm thông lại có cơ hội được phát huy. Chỉ cần ta biết mở lòng ra, bớt ôm chặt quá khứ, với một tâm chánh niệm tỉnh giác. Tuệ giác được biểu hiện bằng lòng nhân từ đối với mình và tất cả.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/QDaa8MMnPa8

02 - Con đường khám phá. The path of Investigation.

Tỉnh giác là khám phá lại chính mình, chứ không phải đi tìm hiểu một đối tượng hay một thực tại xa xôi nào đó. Khi ta có thể quan sát những vướng mắc trong ta, với một tâm rộng mở, biết lắng nghe, nó sẽ giúp ta thấy ra được những nguyên nhân của phiền não. Khám phá này giúp ta tiếp xúc lại được với một bản chất trong sáng và an ổn sẳn có.

Với chánh niệm và tỉnh giác ta sẽ hiểu rằng mọi sự việc đều biểu hiện theo sự vận hành tự nhiên. Ta nên thấy ra hơn là can thiệp.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/rK2EQF-yTn4

01 - Con đường chữa lành. The Path of healing.

Trong ta có một năng lượng chữa lành tự nhiên, đó là tiến trình chuyển hóa cả một đời người, và cũng không phải đơn giản sẽ là một con đường thẳng. Chữa lành không phải là sửa lại những gì hư hỏng, mà là khôi phục lại những gì đã và đang là toàn vẹn trong ta.

Chữa lành là một tiến trình xảy ra tự nhiên khi ta phát huy năng lượng của tỉnh giác (investigation), bao dung (mindful-kindness), và nhất là biết chân thật với chính mình (self-honesty).

Xem trên Youtube: https://youtu.be/HFjupVueUgA

04 - Con đường bao dung. The path of mindful-kindness.

Sự bao dung (mindful-kindness) là khả năng có mặt với những gì xảy ra mà không phê phán. Tình thương là một tâm mát mẻ có một năng lượng chữa lành rất lớn. Trong sự bao dung có một thái độ rộng mở, chấp nhận và tha thứ, ngay cả những phiền não của chính mình.

Đôi khi trong những hoàn cảnh khó khăn, tình thương và sự cảm thông lại có cơ hội được phát huy. Chỉ cần ta biết mở lòng ra, bớt ôm chặt quá khứ, với một tâm chánh niệm tỉnh giác. Tuệ giác được biểu hiện bằng lòng nhân từ đối với mình và tất cả.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/EdmALBHHWA4

03 - Con đường chân thật. The path of self-honesty. Con đường chữa lành đòi hỏi một sự chân thật với chính mình. Ta không phải chỉ dính mắc vào hạnh phúc, mà còn là vào chính khổ đau của mình nữa. Nếu như ta không thấy ra những dính mắc, ghét bỏ ấy thì ta không thể nào thật sự chuyển hóa được.

Cũng như một chiếc bè muốn đi qua bờ bên kia, thì ta phải biết mở dây cột vào bến. Đó là một thái độ thành thật với mình. Đôi khi những khó khăn, phiền não trong cuộc sống lại giúp ta thấy rõ thực tại, và sống thật với mình hơn.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/QDaa8MMnPa8

02 - Con đường khám phá. The path of Investigation.

Tỉnh giác là khám phá lại chính mình, chứ không phải đi tìm hiểu một đối tượng hay một thực tại xa xôi nào đó. Khi ta có thể quan sát những vướng mắc trong ta, với một tâm rộng mở, biết lắng nghe, nó sẽ giúp ta thấy ra được những nguyên nhân của phiền não. Khám phá này giúp ta tiếp xúc lại được với một bản chất trong sáng và an ổn sẳn có.

Với chánh niệm và tỉnh giác ta sẽ hiểu rằng mọi sự việc đều biểu hiện theo sự vận hành tự nhiên. Ta nên thấy ra hơn là can thiệp.

Xem trên Youtube: https://youtu.be/rK2EQF-yTn4

01 - Con đường chữa lành. The Path of healing.

Trong ta có một năng lượng chữa lành tự nhiên, đó là tiến trình chuyển hóa cả một đời người, và cũng không phải đơn giản sẽ là một con đường thẳng. Chữa lành không phải là sửa lại những gì hư hỏng, mà là khôi phục lại những gì đã và đang là toàn vẹn trong ta.

Chữa lành là một tiến trình xảy ra tự nhiên khi ta phát huy năng lượng của tỉnh giác (investigation), bao dung (mindful-kindness), và nhất là biết chân thật với chính mình (self-honesty).