MUSEO CUERPOS PARA LA EMPATIA- BODIES FOR EMPATHY MUSEUM

Mujeres infinitas de Malas Compañías Danza Contemporánea, ha sido escogido como la mejor propuesta creativa del jurado del 1er Festival intercultural Cuerpos para la Empatía por su excelente propuesta técnica y conceptual.

Sinopsis: Aún en la pandemia, el impulso natural femenino de establecer lazos para hacer grupos fuertes que avancen, cuiden, sostengan y construyan nunca se detiene. La supervivencia urge. Desde sus casas en una típica ciudad latinoamericana, seis mujeres nos invitan a mirar su  cotidianidad. Intuyen el llamado de la tribu femenina aún en el encierro obligado por los tiempos de pandemia. Ellas representan varias de las artes, ciencias, ocupaciones y oficios que cada mujer puede desempeñar: una bailarina, una diseñadora de vestuario, una profesora, una científica, una médica y una líder social en un día a día, dejan su guarida para salir y unirse, estableciendo lazos de fraternidad y ayuda entre sí, simbolizados en la danza que recorre la ciudad. Su trabajo por la vida lo vemos en clave de metáfora: esa huella fragante y colorida que dejan a su paso.

www.malascompaniasdanza.com

@malascompaniasdanza

Es la unión de dos artistas que estando en distancia comparten manifestar sus realidades e ilusorios a través de la expresión común de su hacer que es la danza, y han encontrado en ella un lugar de exploración, donde sus demás expresiones, performance, ilustración y la formación, se convierten en insumo para la creación de gestos y movimientos.

Contactos @epifania_2022

@grafica_vasquez

@adm_almademariposa

En esta sección encontrarás los resultados de la investigación,creación y circulación, del Grupo CPI SHINYAC (Bogotá): compuesto por mujeres indígenas pertenecientes al Pueblo Kamëntsá Biya, originario de Sibundoy, Putumayo, quienes danzan para fortalecer la cosmovisión Kamëntsá y preservar la cultura en el contexto de ciudad, además de fortalecer emprender prácticas resilientes para la continuidad de su tradición en su condición de vulnerabilidad al estar fuera de su territorio, alejados de sus alimentos propios, lenguaje y costumbres locales.

Contacto: ydaguillon8@misena.edu.co

Directora: Yenny del Pilar Aguillon Muriel

Fb: Pilar Muriel

“Ser empáticos es estar conectados con las raíces…” Yeny Aguillón.

La Amazonía, fuente de vida biológica y cultural, así como la mujer indígena que se mantiene en pie para velar por la vida de los suyos, con ternura y amor, en comunión con la naturaleza. Amazonas es nombre de mujer, e infinitos otros nombres llevan las mujeres que crean vida en este territorio de misterios, ancestralidad y comunidad.

La vida que se manifiesta en sus cantos, en sus danzas, en sus mitos y tradiciones orales, en su medicina pervive al paso del tiempo y las injusticias del mundo, manteniendo firme su sentido de unidad.

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"To be empathetic means to be connected with the roots..." Yeny Aguillón. Source of biological and cultural life, just like the indigenous women, the Amazon stands to watch over the lives of its own, with tenderness and love, in communion with nature. “Amazon” is a woman's name, and infinite are the other names for the women who create life in this territory of mysteries, ancestry and community. The life that is manifested in their songs, in their dances, in their myths, oral traditions, and in their medicine, survives the change of times and the injustices of the world, maintaining its sense of unity intact.

¿Qué es el Museo Cuerpos para la Empatía?

Una apuesta por la empatía, la reconciliación y la paz a través de formatos corporales, artísticos y patrimoniales.

No te quedes sin visitar nuestro Museo Cuerpos para la Empatía:

https://museo.embodyingreconciliation.com/

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¿What is the “Bodies for Empathy Museum”?

It is a pledge for empathy, reconciliation and peace through bodily, artistic and heritage-related formats.

Do not forget to visit the “Bodies for Empathy Museum”:

https://museo.embodyingreconciliation.com/

El Podcast promotor de acciones de Paz del Museo Cuerpos para la Empatía

Las teclas de la marimba anuncian una caravana de   cuerpos negros contoneándose en clave de resistencia. La música de los   tambores, el ritmo de los cuerpos, la oralidad ancestral de lo afro resisten   al paso del tiempo y a la diáspora que ha transitado por siglos desde tierras   lejanas hasta los espacios   afroamericanos, tales como el Pacífico Colombiano.

La diáspora como un espacio seguro frente a la   esclavitud, la guerra, el hambre, el racismo, lo colonial… mantiene la vida   al son de la marimba, del tambor y de personajes místicos que protegen al   pueblo negro de la muerte total, manteniendo un hilo fino entre los perecidos   y los vivos, un hilo que se manifiesta en los cantos fúnebres y en la   tradición oral que no olvida a los ausentes.

El patrimonio del Pacífico colombiano es narrativa   de la vivencia del cuerpo negro en América. Es testimonio de resistencia   cultural al paso del tiempo y la barbarie, de los viajes entre espacios, del   desplazamiento, la guerra y la muerte. Es clamor por la esperanza de existir   bailando, de ser en la diversidad, de justicia y dignidad sin importar el   color de piel.

El patrimonio afrocolombiano es muestra de vida. Un   tambor siempre pervive, siempre vuelve   a retumbar como un latido de fuerza.

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"CHAMBACÚ AND URIBERTA", The Maroons who emancipated through the flavour   of their festivities.

The keys of the marimba   announce a caravan of black bodies swaying towards their resistance. The   music of the drums, the rhythm of the bodies, the Afro-ancestral orality   resists the passage of time and the diaspora that has travelled for centuries   from distant lands to Afro-American spaces, such as the Colombian Pacific.

The diaspora becomes a   safe space against slavery, war, hunger, racism, and the colony ... it   maintains life to the beat of the marimba, the drum and the mystical   characters that protect black people from total annihilation, maintaining a   fine thread between the absent and the living, a thread that manifests itself   in funeral songs and in an oral tradition that does not forget those who   passed away.

The heritage of the Colombian Pacific is a tale about the   experience of the black bodies in America. It is a testimony of cultural   resistance against forgetfulness and barbarism, about the travel between   spaces, of displacement, war and death. It is a clamour for the hope of   dancing freely and existing in diversity; of justice and dignity regardless   of skin colour. The Afro-Colombian heritage is a sign of life. A drum always   lives on, it always rumbles again like a heartbeat.