Historias para Despertar

¿Puede la naturaleza salvarnos?

El rey de los osos estimuló a Hanuman para que fuese a la montaña del Himalaya a buscar unas hierbas mágicas que ayudan a sanar heridas.

Hanuman fue hasta el Himalaya a buscar las hierbas que le dijeron, pero estas se iban escondiendo entre el follaje, así que decidió arrancar esa montaña, donde estaban las hierbas y llevarlas para que las usaran, para sanar a los simios, Rama y a su hermano Lashkmana.

Al saber Indrajita esto, decidió escoger una nueva estratagema, para matarles el alma, así que construyó el cuerpo de una mujer semejante a Sita para con eso, engañarles, poniéndola en su carro de combate y cayendo en la trampa.

¿Cómo demostrar que no conoces el miedo?

Ravana se planteó una lucha con sus inflamados dardos contra los simios, matándolos a montones con Sugriva y Hanuman, luego atacó a Laksmana con sus flechas, pero él logró partirlas por la mitad antes que le llegaran. Así que tomó su jabalina, hiriendo a Lakshmana dejándolo en el suelo sangrando.

Cuando Rama vio eso, lanzó flechas, con la que destrozó el carro donde iba Ravana y a sus corceles. Viendo eso que sucedió, Ravana buscó a Kumbakarna, un gigante luchador, para que atacara a Rama.

Rama con su fuerza y valentía logró luchar como héroe con sus dardos ante ese asceta que con rabia quería destruirlo.

¿Puede nuestra devoción lograr cambios en la vida?

Ravana estaba gozoso por la muerte de Rama y su hermano. Cuando Sita los vio, no pudo resistir tan terrible pérdida y se esmayó. Al recobrar sus sentidos y entre sollozos, dijo que ya no quería vivir ante la pérdida de su esposo Rama, porque solo consigue consuelo y alegría al lado de él.

La Raksha Tridiata conmovida ante este profundo amor manifestado por la princesa Sita, le dijo que no se entregara a la desesperación, porque hay señales inequívocas que acompañan a la muerte de los héroes, por lo que los simios los rodearon.

Ante el ruego a los dioses de los simios, surgió un pájaro inmenso que era Garuda, quien, con sus poderosos ojos, distinguió a los dos príncipes por sus encantos, se les curaron las heridas al ser limpiados sus rostros y cuerpos, con las puntas de sus alas.

¿Cómo combatir a aquellos que consideran tener razón destruyendo al pueblo?

 Ravana se desesperaba al escuchar las hazañas de Hanuman que no solo supo dónde estaba atrapada Sita, sino que incendió gran parte de la ciudad antes de salir de ella.

Vibisana intentó detener la furia de su hermano Ravana por lo cual fue expulsado y quería huir del mal por lo cual se inclinó ante Rama quien lo levantó dándole la bienvenida.

Hanuman y Sugriva propusieron construir un puente con ayuda de los monos y los genios de Vibisana,que les permitiera llegar a la isla de Lanka donde estaba atrapada Sita y así rescatarla.

Los hijos de Ravana con su orgullo, atacaron con armas mágicas sin igual, en el campo de batalla, escondidos entre nubes tenebrosas, causando innumerables muertes cerca de Rama y Laksmana siendo también ellos heridos.

¿Cómo avanzar en luchas inesperadas? Rama, Sugriva, Laksmana y Hanuman se pusieron de acuerdo y se encaminaron por la selva corriendo muchas aventuras. Llegaron al reino Sugriva donde estaba el tirano surpador Bali. La batalla fue terrible, los monos de Hanuman lucharon con mucha intensidad y las flechas de Rama lograron derribar al más aguerrido de los hombres que cabalgaba al lado de Bali.

Imposible describir la gratitud hacia Rama en el reino de Kiskinda, al lograr que el rey Sugriva obtuviese el reino de nuevo con su ayuda, pero Rama continuó con la sentencia de su destierro.

¿Qué hacer cuando no encuentras en el espacio compartido a la persona que amas?

Cuando Rama y el valeroso Laksmana volvieron a donde habían dejado a Sita y no la encontraron, lo lamentaron muchísimo.

Caminaban por la selva con aflicción y escucharon ruido. Eran Sugriva, príncipe de los Vanaras y Hanuman, que al escucharlos lamentándose les dijeron que los apoyarían.

Sugriva le contó su historia y Rama prometió ayudarle a recuperar su espacio además de contarle que no sabían a qué remoto lugar se habían llevado a Sita.

Así que Hanuman se ofreció a ayudar con su ejército para lograr recuperar ambas pérdidas

¿Cómo combatir la agresión con amenazas?

Ravana ofendió la opinión amorosa de Sita por Rama que decía que es un príncipe de dignidad, sin pecado majestuoso y ella era su esposa. La vida extravagante de Ravana debe encontrarse bajo la sombra del destino terrible.

Eso enfureció a Ravana y tomó del pelo a Sita, quien lanzó gritos pidiéndole a Laksmana y a Rama que la salvaran, mientras iba llevándosela en su carro celeste. La princesa en su angustia lloraba pensando en Rama y como se la llevó Ravana hasta Lanka en medio del océano limitado.

¿Qué lleva a que rapten a quienes amamos?

Rama compartía su vida piadosa y ermitaña con Sita y su hermano.

La princesa Surpanaka se interesó en Rama, pero él no la aceptó. Eso la llenó de odio y buscó la ayuda de su hermano Ravana, el rey de Ceylan, para raptar a Sita y él mandó a Mariitas, el sagaz raksa, quien engañó con la voz del tono Rama pidiendo auxilio para que así su hermano Laksmana dejara a Sita sola. Ravana, disfrazado de ermitaño, se acercó a Sita sola, con voz acariciadora, para atraparla con su diálogo.

¿Cómo aceptar la naturaleza tal cual es?

Rama y sus compañeros de destierro construyeron su casa en el bosque Panstsavati.

Siendo la montaña alta y una selva solitaria, tomando de la mano a su hermano.

Laksmana le va describiendo lo agradable de la naturaleza, lo suave de la hierba, lo resplandeciente de las flores, el lago sonriente, las rocas que muestran sus brillantes venas para así animarlo a construir, esa casa que compartirían y agradecer a la naturaleza que esté presente tal cual es.

No dejar de pensar en su belleza y en lo bueno de tener un hogar juntos a pesar del destierro sintiendo como los dioses que permanecen en sus celestiales palacios.

¿Cuál es la decisión correcta que hay que tomar ante los pedidos que nos hacen y los compromisos de honor?

El príncipe Barata y la Reina Kausalia fueron a pedirle a Rama salir de su austero retiro y que volviese a ser el Rey del reino, donde su padre Desarata ya había muerto.

Rama, sesiente con dudas y le explica al brahman el motivo de su preocupación, porque el pueblo deseaba que regresara.

Nunca hubo mayor combate que aquel en que Rama y su hermano Barata rivalizaron, no en la ambición, sino en el desinterés ante las cosas del mundo.

¿Puede un recuerdo de una pena antigua, oscura, inolvidable hacer más densa la sombra de medianoche?

Rama estaba en la selva dormido y un sueño desconocido le vino a la mente.

Desarata el padre de Rama fue debilitándose, recordando que siendo joven era un reconocido arquero. Una noche en la selva, escuchando en la oscuridad algo que le pareció era un animal del bosque que estaba bebiendo agua, decidió dispararle su flecha certera.

Pero se equivocó y vio como cayó un muchacho ermitaño que buscaba comida para sus padres ciegos, viejos y débiles.

Desarata siente que lo que está pasando con Rama, es el pago por el precio de su cruel hazaña.

¿Es posible seguir siendo héroe cuando te vas del espacio que habitas?

La reina Kausalia se sintió triste por la ida de su hijo Rama, rogando al Dios que gobierna los mundos, que lo proteja durante su estancia en la selva. Rama, su esposa Sita y su hermano Laksmana se fueron a pesar de la tristeza del pueblo y el temor de los dolores que podían sufrir.

Más allá de todo eso, oraron porque fuese tranquilo el destierro y sintieron que el paisaje era bello, radiante a su llegada y una quietud sagrada además de un agradable aroma y llenaba el bosque de paz y amor.

Avanzaron más allá, después de beber la onda sagrada, al pico Psitrakuta serenos y animosos. Nada los detendrá.

¿Pueden los malos pensamientos llevarnos a la ambición del poder?

 En esta historia la reina Kaikei, una de las esposas de Desarata, fue llevada a sentir furiosos celos porque escogieron al príncipe Rama como futuro rey y no escogieron a su hijo.

 Así que aún siendo muy amado Rama por su padre y por su pueblo, su destino y el de su esposa Sita cambia, ante ese deseo que Kaikei quiere que le cumplan: que su hijo sea el rey y Rama desterrado.

¿El amor nace en las bodas? El rey Janaka del reino Videha, creyó que era el momento de casar a su hija Sita, la de ojos comparados con la flor de loto. Así que llamó a todos los príncipes de familia real y aquel que pudiera doblar el arco sagrado y disparar con ese arco, se casaría con Sita. El príncipe Rama uno de los hijos del rey Desarata de Kosala lo logró.

Sita y Rama se encontraron en amor solo al mirarse y reconocerse. Se casaron varios príncipes con princesas hermanas de Sita, en la misma boda y fueron felices los nuevos matrimonios siendo justos, honrados y amantes.

¿De dónde surge ceniza de miles de cuerpos al pie de la montaña?

Los millares de cuerpos quemados producían un olor insoportable, pero el aire permanecía puro donde el sabio se encontraba. Entonces comienza a fluir agua que cubre las cenizas de los cuerpos quemados. Esa agua surge del correr de los dioses por encima de esas cenizas para borrar los restos de aquella destrucción convirtiéndose en un rio que llega hasta el mar purificando por donde pasa. A ese río lo llamaron Ganges. Desde aquel día el Ganges corre hacia el mar y sus fuentes se confunden, entre el cielo y la tierra.

Del Ramayana. La transformación de un malvado.

Valmiki, es uno de los ejemplos más claros del refrán "Dime con quién andas y te diré quién eres".  

¿Cómo alguien que de niño se perdió de su familia y convive con cazadores que lo adoptan, se convierte en un asaltante de camino y luego se transforma? Solo la instrucción de un sabio con amor, puede llevarnos a esa transformación necesaria, al nacimiento de una nueva vida de devoción y desprendimiento siendo consecuentes, con pronunciar el nombre del Dios que guía.

¿Cómo se comporta nuestra mente humana encerrada en una prisión de sombras más allá de la luz?

Debemos permanecer en guardia y no tratar de comprender ni juzgar a la Divina Madre a través de nuestra mente terrenal. Más que cualquier otra cosa, hay que procurar abrir el alma y estar contentos al sentirla con la naturaleza psíquica y verla con la visión psíquica, pues así, respondemos a la Verdad. Evitemos cualquier error propio de nuestra mente ignorante. No pidamos al Divino Poder que actúe de acuerdo a nuestras nociones superficiales.

¿Cómo superar esta agresión del mundo en que vivimos? La personalidad de Maha Lakshmi que es otro aspecto de la Madre Divina Shakti, tornándonos todo en gozo y dulce reposo. Ella hechiza con la embriagante dulzura de El Divino.

Maha Sarasvatri es la ciencia, habilidad técnica. El íntimo conocimiento, la sutileza y la paciencia. Un ojo capaz de discernir responsabilizándose de la transformación y la reconstrucción de la naturaleza que somos.

¿Qué hace la Madre Divina Mahashakti?

No solo gobierna todo desde arriba, también desciende a este triple universo inferior para guiarnos.

Cuatro aspectos de la Madre, poderes y personalidades conductoras nos han destacado en su guía en este Universo.

Maheswari, es una de sus personalidades que está sentada en el vasto horizonte por encima de la mente pensante y la voluntad.

Mahakali, es de otra naturaleza con una intensidad arrasadora y se manifiesta en un esplendor de acción tempestuosa.

"Madre hay solo una" dice el refrán venezolano... y si hablamos de la Madre que nos ayuda a avanzar en nuestro espíritu ¿Cómo son los poderes de la Madre? ¿Cómo están definidos?

Cuatro personalidades, porciones y encarnaciones de su divinidad a través de las cuales ella actúa sobre nosotros. Adoramos de la Madre el Uno que es la Divina Fuerza Consciente que domina toda existencia.

La Mahashakti, la Madre Universal es la que desarrolla todo aquello que le es transmitido por su consciencia que trasciende.

¿Quieres ser trabajador de obras divinas? Entonces libérate del deseo y la mezquindad del ego.

Contémplate a ti mismo y descubrirás que la Divina Shakti no solo inspira y guía, mostrándonos que todos tus poderes son suyos, uniéndonos a ella más allá de la vida de angustia y sufrimiento en la ignorancia, a la verdad de tu ser espiritual, a su honda paz y a su intenso Ananda.

¿Sabes que hacer para que tu fe sea pura, cándida y perfecta?

Solo si tu sinceridad y sumisión son genuinas y enteras.

No midas a los humanos por su riqueza y uso del dinero. Contempla que todo lo que tienes o ganas o alcanzas como si fuera de la Madre siendo enteramente desprendido, preciso, un buen custodio.

En la creación supramental, la fuerza del dinero debe ser devuelta al Divino Poder

La sumisión debe ser total y abarcar todas las partes del Ser. ¿Te atreves a llamar a la Verdad aunque haya desconocimiento en ti? Entiéndelo: Shakti, la Madre, es Luz, es Verdad. El Divino actúa a través de Ella.

Sri Aurobindo fue poeta, crítico lúcido que descubrió nuevos caminos de acercamiento a la Divinidad y conocimientos sobre la Tierra y el Universo.

En este cuento Vidura pide la guía del sabio Maitreya el cual le dice que él es una manifestación del Dharma, que todos sus recuerdos vienen a su mente al verlo y comienza a contarle las historias del Señor desde el comienzo, es decir la primera manifestación de Narayana y el comienzo del Universo.

En esta historia Vidura, luego de visitar numerosos tirthas llega a Prabhasa Tirtha, el lugar favorito de Krishna, allí se encuentra con Uddhava y tiene la ilusión de rencontrarse con su Dios en la manifestación humana de Narayana. Uddhava con tristeza le cuenta la realidad de lo sucedido y la misión que le designaron de informar a Vidura.

En esta historia el rey Parikshit abandona todo y se va a las orillas del río Ganga ji preparándose para su fin, es acompañado por varios Rishis y Suka le guía por siete días, contándole las glorias de Narayana con el Baghavata Purana o Srimad Bhagavatam.

En la historia anterior el rey Parikshi decide buscar a Kali para acabarla porque siendo la época de Kali Yuga esta llevando a la Tierra a una gran tristeza por sus pérdidas.En esta historia se explica donde debe ubicarse Kali por los cambios negativos del ser humano segun las indicaciones de Parikshi y tambien una maldición errada que recibe el rey por el hijo de un Rishi

En esta historia se relata como la Tierra representada en la vaca, se siente afligida por la nueva era que comienza en la que se reflejan diversos cambios negativos en la humanidad por lo que emerge Parikshit quien como rey se encarga de mantener la paz y la armonía por encima de todo.

En esta historia Narada al visitar Hastinapura le explica a Yudhistira el desprendimiento que debe tener del apego material, la aceptación de los cambios. También se cuenta como Arjuna a su regreso, le da una terrible noticia de lo sucedido en Dwarka y la desaparición del avatar humano de Krishna.

En esta historia el Rey tiene un presentimiento de que algo grave esta por pasar, pero siente una gran felicidad ante la llegada de su tío Vidura. Él les cuenta acerca de todo el recorrido que hizo y conversa con Dhritarashtra para que cumpla su obligación sobre los cambios que tiene que hacer en su vida antes de partir de este mundo.

En esta historia Yudhistira realiza el Ashawameda, un gran sacrificio ejecutado por los dioses como una forma de superar el sentimiento de culpa por la muerte de sus primos, además se narra la intervención de Vidura ante el Rey Bhisma para que se origine un cambio en su conducta, intentando así evitar la batalla de su hijo Duryodhana y se reconcilie con sus parientes los Pándavas.

En esta historia se presenta la disputa entre Ksupa y Dadhiechi, por considerar a su Dios el verdadero, sin darse cuenta de cómo eso afecta la realidad de que Dios es Uno. Por otra parte, se evidencia el amor que proyecta Shiva al volver a la vida a Daksha, a pesar de la muerte de su hija.

En esta narración se describe cómo Daksha, desviado por su ego, se enoja con Shiva realizando un yagna (fuego sagrado) sin su presencia, lo que lleva al enojo de algunos dioses y la pérdida de su hija Sati quien se entrega al fuego sagrado, ante esa actitud negativa de su padre.

En esta historia se presenta como surgen Sandhya y Manmadha (Kama) desde el corazón de Brahma y sus errores al darse cuenta que el atractivo y el impulso físico jamás podrán imponerse a las fuerzas de la Luz. La cualidad de rajas (pasión) genera egoísmo y es fácilmente identificable en dondequiera que se encuentren el egocentrismo y el orgullo.

En está historia Shiva enseña a Brahma y a Vishnu, los lleva a conocer los detalles de la entrega que representa la fe, quiénes son, sus escalas en el tiempo y las responsabilidades en la creación del universo, situándonos en la maravilla de las relaciones estables y responsables que podemos intercambiar con aceptación de lo que podemos ser.

En esta historia Brahma le explica a Narada que Shiva es el Uno permanente (creo a Vishnu y a Brahma) les ayuda a salir de la inconsciencia de la Maya (ilusión) para reconocerle y así se identifiquen ellos mismos en lo que son.

En esta historia se cuenta el intenso tapasya que realiza Narada, justo en el mismo lugar donde Kamadeva fue alcanzado por la llamaradas del tercer ojo de Shiva. Vishnu orquesta un plan que le le muestre a Narada, la trampa en la que ha caído al dejarse llevar por los sentidos.

En este capítulo, se llega al final de la historia de Somakanta, describe cómo superara todo su mal físico siendo consecuencia del karma de otra vida, el cual logra sanar escuchando con fe y devoción todos los días el Ganesha Purana.

En este capítulo del Ganesha Purana, el asceta Bhrigu, quien entiende el significado de los Sastras y quien es omnisciente, habla sobre una de las vidas anteriores del Rey Somakanta y como todo esto se refleja en su vida presente junto con las consecuencias de las dudas que tiene, de que eso sea cierto.

En este capítulo del Ganesha Purana, Bhrigu cuenta una de las vidas pasadas del Rey Somakanta. Bhrigu fue uno de los siete grandes seres o Saptarishis y facilitadores de la Creación concebidos por Brahma. Tenía su Ashram en el río Vadhusar, un afluente del Drishadwati o Saraswati, importante caudal referido en los textos sagrados de la India.

En este capítulo Cyavana al escuchar la súplica de Sudharma sobre su esposo, le cuenta a su padre Bhrigu y este se compadece de ellos, los invita a que se hospeden en su ermita para que compartan su espacio e intercambien información acerca de la causa de las condiciones actuales de Somakanta.

En este capítulo Sudharma, la esposa de Somakanta, asumió responsablemente el apoyo a su marido en el bosque, se encuentra con un niño llamado Cyavana y le explica quién es su marido, toda su trayectoria y porqué están en ese lugar ahora en condiciones totalmente distintas, después de tantos años.

"Registrando brillo y felicidad en el alma, aquel que se complace en su interior, alcanzara el Brahman imperecedero y logrará el propósito interior de toda persona, fundirse con la Unidad". En este capítulo el Rey Somakanta inicia la ceremonia de renuncia a su reino honrando a los brahmanes, a otros reyes, reinas y líderes de la aldea dándoles obsequios, a sus dependientes, ministros y al pueblo también. Todos deciden seguirle hacia el bosque, pero él les detiene explicándoles el significado de la continuidad del Reino.

En este capítulo el Rey Somakanta le explica a su hijo Hemakanta la conducta que debe tener un rey y su devoción, hablándole de asuntos personales, conducta y el arte de la política, partiendo de la necesidad de que desde las primeras horas del día se agradezca y reafirme la devoción a los dioses.

En este capítulo a pesar de la gloria del Rey Somakanta se manifiesta en él una gran enfermedad como consecuencia de vidas pasadas, por lo que decide renunciar a su reino y cederlo a su hijo explicando el porqué de su renuncia.

En esta historia se cuenta que tras haberse completado la creación del universo, Shiva y Parvati, vivían en la cima del monte Kailash, un día Parvati le pregunta: "Oh, venerable Señor, ¿cuál de los rituales observados en tu honor te complace más?". Shiva le responde lo que hay que hacer y además narran la historia de un cazador de venado, que sin saberlo, ofrenda al lingam en el Mahashivaratri.

El Upasanakhanda, la primera parte del Ganesha Purana, presenta dos formas de adoración, una es la meditación y otra la contemplación mística de Ganesha como el brahman eterno presentado en la escuela del Vedanta, dentro de la filosofía hinduista, el absoluto metafísico y el espíritu supremo, que es a la vez atma (el alma) el yo interior que yace dentro de cada uno.En esta historia los brahmanes le piden a Suta Gosmavi que les cuente la historia del Ganesha Purana, en esta parte se hace reverencias a Ganesha y se narra el comienzo de la historia del Rey Somakanta un rey que vivió en Devanagara en la provincia de Surastra.

Ganapati, es el señor del éxito además es destructor de los males y obstáculos, también es adorado como el dios de la educación, conocimiento, sabiduría y riqueza. De hecho, Ganesha forma parte de los primeros cinco dioses hindúes siendo los otros cuatro Brahma, Vishnu, Shiva y Durga, cuya ceremonia principal es conocida como la puja panchayatana.En esta historia se cuenta cómo surgió Ganapati, de su madre Parvati y por qué llegó a tener cabeza de elefante.

Lo que verdaderamente debemos buscar es lo imperecedero, así se denomina en este Upanishad el fin último de la vida humana. Lo imperecedero, que es el origen de todo y el fin de todo, la esencia misma del individuo, que se manifiesta a través de sus sentidos corporales, de su conciencia y de sus obras. Lo imperecedero, que está en la base de todo lo existente, lo individual y lo universal: “Los dioses, y los seres celestiales, los humanos, los animales y las aves, todos surgen de Él de diferentes formas” ¿De qué manera se puede llegar a lo imperecedero? ¿Cómo se puede obtener? Al encontrar su lugar de residencia en el centro de nosotros mismos. El imperecedero es igual a uno mismo, el atman, el yo interno más recóndito y oculto, el que verdaderamente está en el fondo de todos nuestros pensamientos y acciones, el que verdaderamente actúa: “Brahma sin mancha y sin divisiones”

Yama, compara el cuerpo físico con un pueblo de once puertas, que lo conecta con el universo y expresa también que cuando reconocemos esta ciudad podemos conocer al Ser y obtener la libertad. Además explica que, quienes no se funden a la práctica del Yoga y encuentran la verdadera naturaleza del Atman, o el Ser, regresarán al mundo de la creación, el plano físico.