Krsna en tu Casa

Mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, uno llega a saber que todo tiene un uso en el servicio del Señor. Mientras que el impersonalista trata de evitar los buenos comestibles, el devoto sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, y que Él come todo lo que se le ofrece con devoción. Así que el devoto, después de ofrecerle al Señor buenos comestibles, toma los remanentes de ellos, que reciben el nombre de prasādam. De esa manera todo se espiritualiza, y no hay el peligro de caer.

El Señor es el observador, y la energía externa, que es observada, actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. Esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material.

La manifestación cósmica brinda a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ese es su principal propósito. El Señor desea que las almas condicionadas participen del bienaventurado rasa, pues participar con el Señor en Su rāsa-līlā eterno es la condición viviente más elevada.

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.

Antes de la creación, solo existía la Personalidad de Dios; no existían encarnaciones puruṣa, y, sin duda, tampoco entidades vivientes, ni existía la energía material, mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones puruṣa y todas las diferentes energías del Señor Supremo únicamente estaban fundidas en Él.

Por lo general, los compañeros eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ejercer algún cargo administrativo, sino para relacionarse con el Señor en persona, o para propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Representantes apoderados de esa índole reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras, es decir, encarnaciones dotadas de un poder trascendental de representación.

Maitreya Muni, que era experimentado en la ciencia trascendental, podía entender que la mente de Vidura estaba plenamente absorta en la Realidad Trascendental. Debido a que Vidura estaba siempre absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía juzgar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas preguntas de Vidura, y, por eso, le dio las gracias con gran honor.

¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. Por lo tanto, así como las abejas recogen miel de las flores, ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor.

Los devotos puros del Señor sienten lástima por aquellas personas que desperdician su muy valioso tiempo en la forma humana de vida con falsas búsquedas, disfrute de los sentidos, y presentaciones de diferentes teorías y metas de la vida, todas ellas producto de la especulación mental perdiéndose así la dulzura de la relación con el Señor Supremo através del servicio devocional amoroso que se le presta a Él.

En aquel que está ansioso de ocuparse constantemente en oír relatos de esa clase, el kṛṣṇa-kathā aumenta gradualmente su indiferencia hacia todas las demás cosas. El hecho de que el devoto que ha alcanzado la dicha trascendental recuerde constantemente los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, desvanece todos sus sufrimientos sin demora.

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. Un sincero devoto del Señor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. Ese es el secreto del éxito.

Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra titulada el Mahābhārata. Pero todo tiene por objeto atraer la atención de las masas hacia kṛṣṇa-kathā [el Bhagavad-gītā] mediante la fuerte afinidad que tienen por oír relatos mundanos.

Kṛṣṇa-kathā es el único remedio para toda la gente del mundo, pues puede situar a la persona en el estado de conciencia pura del yo, y liberarla del cautiverio material. Predicar kṛṣṇa-kathā por todas partes del mundo, tal como lo recomendó Śrī Caitanya, es la actividad misionera más grande, y todos los hombres y mujeres sensibles del mundo pueden unirse a este gran movimiento que inició Śrī Caitanya.

Hay dos kṛṣṇa-kathās importantes vigentes en el mundo: el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā porque lo habla Kṛṣṇa, mientras que el Śrīmad-Bhāgavatam es kṛṣṇa-kathā porque habla acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya aconsejó a todos Sus discípulos que predicaran kṛṣṇa-kathā indiscriminadamente por todas partes del mundo, pues el valor trascendental de kṛṣṇa-kathā puede purificar y eliminar la contaminación material de todas y cada una de las personas del mundo.

Cada ser viviente sigue el plan de sus inclinaciones naturales, en términos de las modalidades de la naturaleza material. Su trabajo se manifiesta en términos de la naturaleza de las tres modalidades, su forma y sus características corporales se conciben según su trabajo, y su nombre se designa de acuerdo con sus características corporales.

En este planeta hay diferentes lugares de residencia para diferentes tipos de hombres. Hay lugares tales como desiertos, tierras heladas, y valles en países montañosos, y en cada uno de ellos hay diferentes clases de hombres, nacidos de diferentes modalidades de la naturaleza, conforme a sus acciones pasadas.

El hombre civilizado es aquel que ha nacido por segunda vez. La entidad viviente nace en este mundo terrenal por la unión de un macho y una hembra. El ser humano nace por la unión del padre y la madre, pero el ser humano civilizado nace otra vez mediante el contacto con un maestro espiritual, que se vuelve el verdadero padre. El padre y la madre del cuerpo material lo son únicamente en un nacimiento, y, en el siguiente nacimiento, el padre y la madre puede que sean una pareja diferente.

Nuestras mentes nunca están completamente satisfechas, aunque continuamente oímos relatos acerca de Sus actividades trascendentales.

Las entidades vivientes son las energías superiores, mientras que la materia es la energía inferior, y la combinación de esas energías ocasiona la manifestación de este mundo material, el cual se encuentra en el corazón del Señor.

Siempre que aparece un ser viviente en la Tierra, el Señor organiza de inmediato su subsistencia. Las demás especies de entidades vivientes, cuyos números de integrantes exceden en mucho a los de la sociedad humana, nunca se perturban por la manutención; nunca se ven muriéndose de hambre. Únicamente la sociedad humana se ve perturbada por la situación alimenticia, y, para encubrir el verdadero hecho de la mala administración, se refugia en la excusa de que la población está aumentando excesivamente. Si existe escasez de algo en el mundo, es la escasez de conciencia de Dios; aparte de eso, por la gracia del Señor, no hay escasez de nada.

El proceso bhakti lo definen las Escrituras reveladas y lo confirman los grandes ācāryas. Esa práctica puede ayudar al devoto neófito a elevarse a la etapa de rāga-bhakti, en la cual el Señor responde desde el interior como caitya-guru, el maestro espiritual en la forma de Superconciencia.

Nadie tiene ninguna otra obligación aparte de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquier actividad que no sea el amoroso servicio trascendental del Señor, es más o menos una acción rebelde en contra de la voluntad suprema.

Todo el mundo trata de ser feliz haciendo planes en el mundo material, pero la ley de la naturaleza es tan cruel, que prende fuego a todos los planes; la persona que actúa de manera fruitiva no es feliz con sus planes, ni tampoco logra saciar de ninguna manera su continuo anhelo de felicidad.

Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.

El Señor es por siempre infalible, mientras que las entidades vivientes son propensas a caer bajo el control de la energía ilusoria. Los vaisnavas puros superan la naturaleza falible de la entidad viviente en la vida condicionada, en virtud de encontrarse en acyuta-bhāva, es decir, legítimamente absorto en el servicio devocional del Señor. Esa etapa de la vida se denomina acyuta-bhāva-siddha, la perfección que se alcanza en virtud del poder del servicio devocional.

Śukadeva Gosvāmī dijo: Vidura, el mejor de la dinastía Kuru, perfecto en la ejecución de servicio devocional del Señor, llegó así a la fuente del celestial río Ganges [Hardwar], en donde se encontraba sentado Maitreya, el destacado, insondable y erudito sabio del mundo. Vidura, perfectamente noble y satisfecho en el nivel trascendental, le hizo preguntas.

Vidura se sobrecogió de éxtasis de amor cuando entendió que Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Si bien él se consideraba insignificante, el Señor lo recordó, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó eso como un gran favor, y por ello lloró. Ese llanto es el nivel más avanzado en el sendero progresivo del servicio devocional.

Es muy difícil que alguien, aparte de los devotos del Señor, entienda Sus gloriosos actos y el hecho de que acepte diversas formas trascendentales para la ejecución de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal, y para las bestias son simplemente una perturbación mental.

Los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.

Toda entidad viviente puede, como Uddhava, volverse también un mensajero íntimo que se encuentre en el mismo nivel que el Señor, siempre y cuando se vuelva íntimo él mismo mediante el poder del servicio devocional amoroso.

Todo aquel que es avanzado en sentido trascendental puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y, por eso, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor, para avanzar de manera tangible en lo referente al conocimiento trascendental, por la gracia del Señor.

Las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Kṛṣṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.

También se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor.

Después de conversar así con Vidura sobre el nombre, la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamunā, Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y después se fue.

Después de conversar así con Vidura sobre el nombre, la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamunā, Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y después se fue.

Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

Nunca se debe pasar por encima del honor debido a un maestro espiritual mayor, en busca de la propia ganancia y fama. La impertinencia por parte del seudo maestro espiritual es un riesgo muy grande para la comprensión espiritual progresiva.

El conocimiento trascendental supremo no puede adquirirse mediante el proceso de la especulación imperfecta, como lo llevan a cabo los supuestamente eruditos pendencieros mundanos. Dicho conocimiento abarca información acerca de la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental, y la meta final de la vida humana.

Uddhava era menor que Vidura, en cuanto a edad, pero era muy avanzado en el servicio devocional del Señor. Vidura estaba seguro de ello, y por eso se dirigió a Uddhava como a alguien que está en esa alta categoría. Así son los tratos corteses entre dos devotos.

En el mundo material siempre hay alteraciones que pueden ser buenas o malas. Aquel a quien no lo agitan esas alteraciones materiales, a quien no lo afectan el bien y el mal, ha de saberse que se halla fijo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.

En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

Un devoto puro del Señor del nivel de Uddhava está constantemente en compañía del Señor mediante la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. La orden del Señor y el propio Señor son idénticos. Mientras se esté ocupado en la ejecución de la orden del Señor, no hay verdadera separación de Él.

Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.

Śrīla Vyāsadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, que traten de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, el cual no está hecho para ellos (Bhāg. 1.1.2).

Uddhava aprendió el conocimiento del amor del ser, escuchándolo directamente de labios del Señor como una muestra de Su gracia hacia él. De manera similar, el amor de Śrī Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam se muestra hacia aquellas almas que se encuentra en busca de la Verdad Absoluta.

Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas.

Si uno desea la máxima perfección tiene que abandonar todas las clases de deseos sensuales manufacturados por la invención mental. Dichos deseos sensuales no se pueden evitar de un modo artificial. Pero si uno está dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces los deseos de los sentidos se apaciguan automáticamente, sin necesidad de esfuerzos adicionales.

Uddhava nunca estuvo verdaderamente confundido, pero dice que todas esas contradicciones parecen desconcertantes. La conversación entre Kṛṣṇa y Uddhava tenía por objeto beneficiar a Maitreya, que estaba sentado cerca.

El maestro espiritual recibe el nombre de sevaka-bhagavān, la Personalidad de Dios que actúa como sirviente, y Kṛṣṇa, por Su parte, es, sevya-bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios que debe ser adorado. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el Dios adorado. Esa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.

Así como todos y cada uno de los hombres tiene sus características propias en función de su situación en particular, así mismo aquel que está consciente de Kṛṣṇa tiene su naturaleza específica, y su manera de hablar, de caminar, de pensar, de sentir, etc. Así como un hombre culto tiene cualidades que lo caracterizan, de la misma manera un hombre en el estado trascendental de conciencia de Kṛṣṇa manifiesta cualidades específicas en su comportamiento.