Womansplaining

La cineasta y escritora argentina Albertina Carri ha tratado en sus películas temas como la memoria, el deseo lésbico y la pornografía, por medio de un lenguaje poético y juguetón. Precisamente su película Las hijas del fuego, de 2018, ha sido centro de ataques de trolls libertarios que apoyan el gobierno de Javier Milei, demostrando que el discurso autoritario de ultra derecha enarbola las banderas de violencia hacia las mujeres, lebianas, cineastas y artistas. La editorial colombiana Himpar acaba de publicar la novela Lo que aprendí de las bestias, en donde Albertina Carri explora el erotismo, las relaciones tóxicas entre mujeres, pero también la infancia como el lugar del trauma. ¿Qué diferencias hay entre el proceso de escribir una película y el de escribir una novela? ¿Por qué es necesario contar historias lésbicas en donde el deseo y el cuerpo de la mujer están en primer plano? ¿Cómo combatimos a los trolls libertarios?

El documental No estás sola: la lucha contra La manada dirigido por Almudena Carracedo, reconstruye los hechos que tomaron lugar en 2016 en Pamplona en San Fermín. El documental narra el momento en el que una mujer fue violada por un grupo de hombres y la manera en la que las autoridades, la justicia y los medios de comunicación intentaron revictimizarla. Pero para la directora era fundamental contar esta historia desde el ángulo de las víctimas y mostrar también cómo esta violación movilizó a miles de mujeres que no quieren sentirse valientes, saliendo de noche, sino que sencillamente quieren habitar el espacio público y el espacio de la fiesta sin ser violentadas. ¿De qué manera este documental puede enseñarnos la importancia de escuchar a las víctimas? ¿Cómo podemos des estigmatizar a las víctimas de agresiones sexuales, en una cultura que insiste que una mujer que han violado es una mujer dañada? ¿Cómo contamos una historia de manera feminista? ¿De qué forma podemos resistir la cultura de violación?

Yayo Herrero ha dedicado gran parte de su vida a pensar e imaginar nuevas formas de relacionamiento con el territorio. Para Herrero, una de las cosas que más daño le ha hecho al planeta es pensar que somos seres independientes a la naturaleza y que por esto podemos explotar nuestro territorio. Dentro del pensamiento de Herrero es claro que somos seres interdependientes y que nuestra vida está intrínsecamente relacionada con la vida de todos los seres vivos que habitan en el planeta. ¿De qué manera es urgente imaginar otras formas de relacionarnos con el territorio, que no sean por medio de la explotación? ¿Qué acciones concretas podemos tener para hacer de nuestra vida en el planeta una vida sostenible? ¿Cómo imaginamos un nuevo horizonte deseable en el que haya conciencia sobre el cambio climático? ¿Cómo mantenemos la esperanza activa?

En el ensayo “La heterosexualización de la homosexualidad (por eso odio Heartstopper)” el crítico cultural Mario Henao se pregunta qué hay detrás del modelo de representación de esta serie que cuenta la historia de amor romántico entre dos adolescentes hombres. Si bien a primera vista, Heartstopper puede verse como un triunfo de la inclusión que muestra cómo hasta Netflix está interesada en contar historias LGTB, lo cierto es que en un análisis más detenido es posible identificar cómo bajo este modelo de amor homosexual para Netflix lo que prima es la castidad, la ejemplaridad y lo que más se suprime es la disidencia. ¿De qué manera la discusión por la representación puede desviar preguntas más importantes que debemos hacernos quienes luchamos por los derechos de los cuerpos subordinados en el capitalismo? ¿Qué se esconde detrás del lema love is love, spoiler alert, maneras de que las disidencias sean más asimilables para el capitalismo? ¿Por qué las series de televisión pueden moldear nuestro deseo y hacernos sentir muy mal si no cabemos bajo los parámetros de aquellos que si merecen el amor? 

Creo que leer a Gabriela Wiener es una experiencia que se asemeja a la de hablar con una amiga que no le tiene miedo a experimentarlo todo. Porque Gabriela escribe de una manera honesta, desde las entrañas dice ella, pero también desde las dudas y los autocuestionamientos que conlleva hablar de la libertad, el cuerpo y el deseo. Tal vez esa manera de escribir, poniendo el cuerpo, situándose desde el lugar de una mujer migrante, por ejemplo, es la que atrae a lectores y lectoras jóvenes que llenan sus charlas con una mirada atenta frente a todas esas cosas que Gabriela tiene por decir. Hoy arrancamos una nueva temporada de Womansplaining con una conversación sobre escritura, pero también sobre las grietas que existen en las utopías dentro de las que militamos. Una conversación sobre la poesía y el exceso, pero también sobre el deseo y las incoherencias dentro de nuestros activismos que zanjamos con humor. ¿De qué manera los libros de Gabriela Wiener han inventado maneras de hablar sobre esos deseos que a veces callamos? ¿Por qué es importante señalar una y otra vez las prácticas racistas de las instituciones culturales? Y, la pregunta fundamental que hace la misma Gabriela en su novela Huaco Retrato, si la teoría me la sé, ¿cómo hago para metérmela en el cuerpo? 

EPISODIO 1 - Zarpar

Zarpar: dicho de un barco que desprende su ancla y emprende un viaje. En el episodio que inaugura el podcast, Juli Salamanca habla con Iván Danilo Donato, apasionado del cine y activista por los derechos de las personas trans, en un diálogo íntimo que se centra en el comienzo de la transición de Iván Danilo durante la pandemia, sin acceso a información confiable ni a un trato médico digno.

Para la cantautora La Muchacha, Isabel Ramírez Ocampo, las canciones le han entregado valentía. Heredera de Violeta Parra y parcera de los vientos y las cordilleras, sus canciones se han convertido en himnos feministas, desahogos contra la violencia estatal y conjuros hierbateros. ¿Cómo es escribir y cantar canciones que están llenas de rabia? ¿Cómo se puede hackear la industria musical por medio de la juntanza con amigas? ¿Cuál ha sido su camino de descubrimiento feminista?

Para la tatuadora Li Restrepo, es fundamental crear espacios seguros para que las personas se sientan en confianza cuando llegan a tatuarse con ella. No solo porque este es un espacio en donde le estamos permitiendo al tatuador o a la tatuadora infringirnos dolor físico en el cuerpo, sino también porque el dolor nos vuelve vulnerables. ¿De qué manera podemos cuidar nuestros cuerpos cuando vamos a hacernos un tatuaje? ¿Cómo se leen los cuerpos tatuados? ¿Hay espacio en el mundo del tatuaje si soy una persona tierna? ¿Cuándo empezaron las mujeres a tatuar?

Para la historiadora Gabriela Ardila Biela, la historia del fútbol practicado por mujeres en Colombia es una historia de autogestión, rebeldía y dignidad. Si todos los deportes han servido como constructores del género, esto es, decir qué es lo que deben hacer los hombres y qué deben hacer las mujeres, el fútbol practicado por hombres se ha convertido en sinónimo de heroísmo, gallardía y masculinidad, mientras que el fútbol practicado por mujeres se ha convertido en una amenaza por ser poco delicado, para machorras y nidos de lesbianismo y perdición. ¿Por qué se mira con suspicacia a las mujeres que juegan y se interesan por el fútbol? ¿De qué manera la FIFA puede verse como un ejemplo perfecto de todo lo que está mal en el capitalismo y cómo se podría evitar que trataran a las jugadoras de fútbol como una mercancía? ¿Qué lugar ocupan y han ocupado las árbitras, directivas, narradoras y comentaristas de fútbol?

Para la filósofa Laura Quintana, la palabra censura se queda corta para hablar de aquellos movimientos sociales y políticos que han manifestado un disenso. En su trabajo filosófico, Quintana se ha preguntado por diferentes prácticas de borramiento de parte del poder, un borramiento que tiende a imponer una versión de los hechos, pero también se ha preguntado por estrategias que nos permitan resistir esos abusos que buscan silenciar e invisibilizar a los cuerpos que disienten. ¿De qué manera los medios de comunicación hacen visible (o invisible) problemáticas sociales? ¿Cuál es la mejor estrategia para resistir la desinformación? ¿Es la cultura de la cancelación una herramienta política o más bien una estrategia puritana para despolitizar y desmontar debates importantes?

El escritor y crítico de cine Manuel Betancourt ha dedicado su carrera a analizar cómo las historias que se cuentan en cine y en televisión pueden moldear subjetividades. En uno de sus ensayos, Betancourt analiza Hombres, una serie que se transmitió en Colombia en 1996 y que si se observa de cerca puede darnos muchas pistas sobre la manera en la que las masculinidades y las divergencias sexuales, raciales y de clase son vistas en Colombia. ¿Qué tipos de masculinidad han contado las telenovelas colombianas? ¿Por qué Don Armando es el peor tipo de gomelo, esto es, el gomelo con poder que discrimina y se burla de todo lo que esté en las márgenes? ¿Cómo estos productos audiovisuales han sido testimonio de las fuertes violencias de clase que estos personajes hacen aparentes? ¿En verdad a alguien le gusta Big de Sex and The City? 

Alba Centauri es una sicóloga y sexóloga que ha dedicado gran parte de su vida a reflexionar sobre las relaciones humanas. Su trabajo como activista sobre diversidad relacional me ha llamado muchísimo la atención pues, en mi propio camino como feminista, la experiencia me ha llevado a cuestionar muchísimas normas a la hora de relacionarme. Y, a la vez, a veces me ha costado llevar la teoría a la práctica, pues gestionar las emociones, el deseo e intentar ser empática con otros a veces me cuesta. ¿En una cultura que todo el tiempo está hablando de límites, acuerdos y vínculos, como podemos hacer lo que dice el corazón? ¿Cómo hago lo que dice el corazón si, a diferencia de Shakira, yo sí creo en Sartre, Beauvoir y Carlos Marx? ¿Existen los celos en las relaciones no monógamas? Spoiler alert, sí. ¿Amar implica sufrir? 

Para les activistas Luz Marina Araque y Lesly Valbuena Caicedo, la Asociación Colombiana de Endometriosis ha sido un espacio vital para la sanación. A lo largo de los años, esta Asociación ha brindado espacios de contención para pacientes de endometriosis a quienes la ginecología tradicional les ha pedido que se aguanten su dolor y lo normalicen. Sumado a esto, otras corrientes de ginecología alternativa culpan a las y los pacientes de tener una mala menstruación por no estar a gusto con su feminidad y causar bloqueos. Según estudios de esta Asociación, la endometriosis afecta al 20% de personas en capacidad de menstruar y tarda, en promedio, 8 años para ser diagnosticada, pues muchas y muchos de los pacientes normalizan el dolor. ¿Por qué la endometriosis es una enfermedad que genera tanta indiferencia médica? ¿Qué hay detrás del imaginario de que las mujeres y personas menstruantes debemos aguantar dolor? ¿Por qué son tan polémicas las leyes que piden una licencia menstrual?

En el documental “Utopía” la directora Laura Gómez Hincapié plantea un diálogo con sus padres, quienes a lo largo de varias décadas han militado en la izquierda. Su padre, quien estudió en la Unión Soviética, se ilusionó con la Revolución Cubana y vio caer la Unión Soviética, piensa que esta generación de jóvenes ha perdido el ímpetu en la lucha política, mientras que su madre, líder sindical quien dio la lucha para introducir temas de género en este ambiente tan machista, está convencida en la fuerza de las nuevas generaciones. Laura, por su lado, hace parte de la generación que vivió la plebitusa y el estallido social de 2021. ¿De qué manera se ha hecho y se sigue haciendo la revolución? ¿Es posible creer en las utopías políticas? ¿Dónde dejamos al feminismo en todo esto? Hoy, en un capítulo especial de Womansplaining, planteamos un diálogo intergeneracional entre Laura y su madre, Ruby Hincapié, y nos preguntamos por la historia, la lucha social y el fuego político.

Para la activista Natalia Prieto experimentar la ciudad desde su bicicleta no solo la ha ayudado a sentirse más empoderada, sino que también le ha mostrado zonas que necesitan mejor planeación e iluminación. Para ella y para cientos de otras mujeres que hacen parte de colectivos que utilizan la bicicleta como forma de resistencia, montar en cicla es una manera de apropiarse de la ciudad. ¿De qué manera los colectivos feministas de bicicletas están haciendo un urbanismo colaborativo, esto es, pintando murales, reclamando alamedas y transformando sus barrios? ¿Cómo reclamamos el derecho a un espacio público que nos violenta? ¿Será verdad que a las mujeres no les gusta el ciclismo?

En lo que va de 2023, 227 mujeres han sido víctimas de feminicidio en México. Esta cifra, completamente aterradora, ha sido un llamado de alerta para escritoras como Laura Baeza, quienes han decidido escribir sobre esa violencia de manera urgente.

¿De qué manera la literatura puede ayudar a poner en palabras experiencias de violencia que ocurren contra los cuerpos de las mujeres? ¿Qué otras formas de violencia están tan inscritas en la sociedad Latinoamericana que han permitido que las mujeres seamos tratadas como algo prescindible? ¿Quiénes están llamadas a recordar a las víctimas de estas violencias?

Las críticas literarias Sandra Gilbert y Susan Gubar han notado que es una experiencia común para las mujeres que escriben estar constantemente leyendo y examinando la vida de esas otras mujeres que escribieron antes que ellas. Como si se tratara de un constante ejercicio de observación a las precursoras, las escritoras buscamos, en bibliotecas y en talleres literarios, modelos que nos permitan sentir la confianza que se necesita para dar el paso definitivo y lanzarse a escribir.

¿De qué manera esa indagación dentro de otras lecturas ha moldeado la escritura de tres escritoras latinoamericanas? ¿Por qué imaginar comunidades sin jerarquías puede ser un gran mecanismo literario que bebe del feminismo? ¿De qué manera la mirada y las obsesiones pueden moldear un estilo de escritura? ¿Cómo organizar talleres de escritura para permitir que otras escritoras jóvenes también ganen la confianza necesaria para publicar?

En 1929 Virginia Woolf publica su ensayo “Un cuarto propio”, una meditación estética y feminista sobre lo que necesita una mujer para poder ser escritora. Esto es, 500 libras al año y un cuarto propio en la casa (aislado de los hijos y los maridos) al que le entre buena luz del sol. En la actualidad, las escritoras han tenido que rebuscar ese cuarto propio y reinventarlo en talleres literarios autogestionados o becas en programas de escritura creativa. Así mismo, las escritoras hablan de manera transparente de la escritura como un proceso colectivo y no como un proceso misterioso que se le revela a unos pocos genios. ¿De qué manera las escritoras colombianas están creando esos cuartos propios? ¿Cómo inventarse un nuevo lenguaje poético que hable de la violencia que ocurre sobre nuestros cuerpos y sobre nuestro territorio? ¿Cómo escribimos sobre el deseo, la maternidad, el poliamor y ser travesti? Hoy en Womansplaining: ¿Cómo armar un cuarto propio?

En el libro La ciudad de las damas, escrito en 1405, la escritora francesa Cristina de Pizan imagina algo que, aún hoy, es revolucionario: una ciudad en donde las mujeres pueden sentirse libres y seguras. La infraestructura que no piensa en las diversidades y la falta de iluminación, son solo dos ejemplos de cómo, para las mujeres, pensar en disfrutar la ciudad y la noche se convierte en un riesgo. Además, puertas adentro, habitar un espacio urbano también resulta difícil pues tenemos obstáculos que van desde la discriminación hasta puertas que no están pensadas para el tamaño y la fuerza de las mujeres.

¿Cómo podemos reclamar la ciudad y sentirnos más seguras? ¿De qué manera la arquitectura y el urbanismo feminista está pensando otra manera de diseñar ciudades? ¿Será posible diseñar una casa que se ajuste a las necesidades de las mujeres y no a las de los agresores? ¿Será que algún día puedo cumplir el sueño de salir al parque a solas, de noche, en Bogotá?

Hablar de mujeres y dinero es hablar de una relación que, a lo largo de la historia, ha estado mediada por el silencio. No solo porque las grandes teorías económicas (a ti te hablo, mercados que se regulan solos) han dejado por fuera las tareas del cuidado, al considerarlas irrelevantes porque no generan valor monetario, sino porque durante siglos las mujeres no podían acceder a herencias, préstamos de vivienda o un salario digno. Además, aún hoy, muchas de las transacciones en las que las mujeres pueden participar siguen mediadas por relaciones como el matrimonio, lo que deriva en relaciones de dependencia, abuso y violencia económica. Pero, ¿qué constituye la violencia económica? ¿por qué desde su divorcio, Shakira ha tenido que trabajar el triple, como la mayoría de las mortales? ¿Qué hay detrás del prejuicio de la mujer gasolinera? ¿Cómo podemos garantizar que las mujeres accedan a un salario digno?

Una de las cosas que más escucho, tal vez con más frecuencia de la que debería, es que las feministas matamos el humor. No me queda claro aún como cometimos ese crimen, si tal vez lo sofocamos o lo emburundangamos, pero cada vez que alguien quiere quejarse del feminismo, generalmente alude a cómo somos unas amargadas que queremos censurar e imponer la dictadura de la corrección política. Pero, ¿es cierto que las feministas no tenemos sentido del humor? O, ¿será más bien que el humor ramplón, que se burla de comunidades oprimidas sencillamente no es chistoso? ¿Por qué es importante el lugar de enunciación a la hora de hacer chistes? ¿Qué es más transgresor, aprender a reírse de una misma y de sus desgracias —esto es, de todas las opresiones que nos atraviesan— o hacer un chiste fácil sobre el cuerpo de otres? Hoy en Womansplaining: hablemos sobre humor.

Este 8M estrenamos una nueva temporada de tu podcast feminista de confianza. Estaremos hablando de temas súper tranquis y relajados, como las violencias en contra de las mujeres, porque no hay nada mejor que reír de la  opresión sistemática. Como regresamos con toda, también estamos estrenando micrositio. Pueden encontrar todos nuestros episodios aquí: https://cerosetenta.uniandes.edu.co/especiales/womansplaining/

La obra de Camila Sosa Villada muestra la amistad, la recursividad y el deseo de personajes que son disidentes del género. En el Viaje inútil, un largo ensayo publicado por La uña rota, nos encontramos con las experiencias sensoriales de un niño que encuentra en la escritura el primer lugar en donde puede travestirse. En Las malas, su reconocida novela, atestiguamos como un grupo de travestis en el Parque Sarmiento maternan a un hijo y crean una comunidad que las resguarda de la violencia. En Soy una tonta por quererte, su libro de cuentos, encontramos relatos en donde lo animal y lo humano se desdibujan y en donde preguntas sobre el dinero, el deseo y el trabajo sexual se ponen en el centro. 

¿De qué manera el santoral popular argentino entra en juego en un universo en donde la naturaleza, el monte y la amistad dan cuenta de la vida de las travestis? ¿Qué sucede cuando llega el reconocimiento literario? ¿Hay exotización a la hora de pensar en las escritoras? ¿Qué hacer cuando el feminismo nos rechaza?

En los últimos años, el movimiento feminista esencialista (esto es, feministas que consideran que el único sujeto del feminismo son las mujeres cisgénero) ha cobrado fuerza, en países como España por ejemplo, gracias a alianzas con partidos de ultra derecha como Vox. Sin embargo, la historia del feminismo transexcluyente es de larga data y desde hace décadas ha sido cuestionado por teóricas y activistas que no entienden por qué, en una sociedad violenta y patriarcal, estas feministas han decidido tomar como enemigos a una población minoritaria y vulnerable, como lo es la población trans.

¿Por qué estas feministas han decidido creer en pánicos morales en vez de examinar y escuchar las experiencias de violencia y discriminación que han sufrido las personas trans? ¿De qué manera los transfeminismos han sido aliados en el activismo feminista? ¿Por qué es importante escuchar a las personas trans en lugar de convertir sus vidas en un debate intelectual que deshumaniza?

Desde hace algún tiempo hemos visto cómo feministas transexcluyentes y grupos políticos de derecha invocan a la biología, como si evocar esta disciplina les diera carta blanca para deshumanizar y excluir a personas con experiencias de vida trans o no binaria. Sin embargo, cuando se examina de cerca lo que la biología ha estudiado sobre diversidad de especies y la manera en la que se conforma el sexo en los humanos, nos encontramos con hallazgos fascinantes que se escapan de lo binario y que nos hacen preguntarnos por qué cómo sociedad hemos escogido una matriz rígida y prescriptiva como “lo de machos” y “lo de hembras” para  perpetuar prejuicios e ideas de opresión.

¿De qué manera la biología ha comprobado que los seres humanos somos más intersexuales de lo que aparentamos? ¿Cómo entender la diversidad como riqueza y no como algo que debe reprimirse? ¿Qué carajos es un gameto?

Antes de seguir con nuestra temporada, quisimos hacer este capítulo extra sobre cómo recibimos la noticia de que la mayoría del pueblo chileno había votado el rechazo a la nueva constitución. A continuación escucharán las voces de quienes hacemos Womansplaining, esto es Lina Vargas, Goldy Levy (quien se encarga de la edición y la producción) y yo, hablando sobre cómo fue cubrir este proceso a lo largo de los meses. Se trata de una conversación informal, en donde reflexionamos sobre el neoliberalismo y la desinformación, y en dónde, casi sin quererlo, terminamos también hablando de los puentes que unen a Chile con Colombia. Les invitamos a escuchar esta conversación sobre cómo fue hacer estos capítulos y a conocer un poco el tras escena de este podcast.

Spoiler alert: confieso que tengo un gran talento para hacer acento chileno y que tengo una gran lista de reproducción con canciones de Residente y Manu Chao. Viva Latinoámerica unida, viva Salvador Allende, amigues chilenes, la plebitusa se supera

El próximo 4 de septiembre los chilenos y las chilenas decidirán en las urnas si aprueban o rechazan una nueva constitución con enfoque ecofeminista, que reconoce a los pueblos originarios y que cambia el enfoque neoliberal que privatiza todos los derechos y que, hasta ahora, ha regido al país. Muchos colectivos feministas se han adherido a la campaña del apruebo y han encontrado maneras muy creativas para crear pedagogía para ciudadanías activas.

¿De qué manera las redes sociales no son solamente un lugar de desinformación, sino también el epicentro político de las nuevas generaciones? ¿Cómo imaginar una Chile futura donde les niñes puedan crecer bajo una constitución feminista? ¿De qué manera la nueva constitución chilena permite imaginar un nuevo horizonte político para Latinoamérica?

Uno de los puntos más interesantes que las activistas feministas chilenas han logrado llevar a la convención constituyente es la manera en la que el sistema neoliberal que ha regido al país ha precarizado completamente la vida. Este punto ha permitido que la nueva constitución sea redactada con un enfoque feminista que atraviesa todos los ámbitos y que busca que todos y todas en Chile puedan, como dice nuestra vicepresidenta, vivir sabroso.

¿De qué manera las colectivas feministas chilenas pasaron del activismo en las calles a este activismo que busca la transformación desde las instituciones? ¿Cómo la organización colectiva ha permitido que se redacte una constitución paritaria? ¿De qué manera podemos entender la paridad más allá de las listas cremallera o de los chaperones políticos?

Es imposible hablar de la nueva constitución chilena sin pensar en cómo se inscribe dentro de un largo proceso de lucha por la justicia social. Porque, cuando en 1980 se aprobó, dentro del régimen de Augusto Pinochet, una constitución fundamentada en la doctrina neoliberal impartida por los llamados Chicago Boys, se privilegió  la privatización de derechos fundamentales como a la educación, a la salud y el agua. A lo largo de la dictadura de Pinochet un grupo de periodistas se dedicó a combatir la desinformación causada por el régimen y a denunciar la corrupción de grupos económicos que se veían beneficiados por una constitución que protegía al empresario y dejaba desprotegido al ciudadano. Hoy, cuando la derecha hace una campaña de desinformación frente al plebiscito para aprobar la nueva constitución, nos parece necesario recordar la historia de Chile y la manera en la que los periodistas hicieron un trabajo incansable por hablar sobre la injusticia y la violencia.

¿De qué manera el periodismo es y ha sido una herramienta para descubrir la verdad detrás de los crímenes de lesa humanidad impartidos por la dictadura? ¿Cómo el periodismo puede ser una herramienta para comunicarlos hechos develados por las comisiones de verdad? ¿Cómo es posible hacer periodismo en medio de un ambiente represivo, como es el caso de la dictadura chilena? ¿Cuál es el compromiso del periodismo con la defensa de la vida?

En el ensayo "Chile: Todo lo que puede un librito azul" publicado en la revista Anfibia, la escritora Alia Trabucco Zerán se refiere a la nueva constitución que será sometida a un plebiscito el próximo septiembre como "un libro escrito colectivamente con el feminismo como uno de sus aparatos críticos y con la libertad propia de una literatura que mira la tradición como una fuente, pero no como un destino. Un libro redactado vertiginosamente por un órgano paritario y representativo y que redefine la idea de territorio, la idea de cuidado, la idea de lo humano y lo animal y traza líneas hacia un camino de recuperación ecológica."

Como latinoamericanas nos parece necesario entender de qué manera la redacción de esta nueva constitución paritaria, eco feminista y que reconoce a los pueblos originarios chilenos, abre un horizonte político inédito en un país que ha sido gobernado bajo lógicas neoliberales en donde todo se ha privatizado, incluso el agua. ¿De qué manera la derecha está incurriendo en campañas de desinformación para confundir a los ciudadanos y a las ciudadanas chilenas? ¿Cuáles son las voces que escuchamos y percibimos como autorizadas? ¿Qué sucede cuando se le da voz a una ciudadanía plural y diversa? ¿Somos capaces de escucharlos o nos dejamos llevar por los sesgos de quienes históricamente han desautorizado esas voces?

Hoy en Womansplaining, hablemos de la Constitución de Chile parte uno.

Es imposible pensar la salud mental sin pensar la historia de una ciencia que ha medicalizado y experimentado con el cuerpo de las mujeres. Un ejemplo de esto es el diagnóstico de histeria que, en el siglo XIX, explicaba que tener útero se encontraba fuera de la norma y que esa condición terrible debía ser curada por medio de terapias traumáticas. Del mismo modo, es imposible pensar la gestión de las emociones en acompañamientos terapéuticos más contemporáneos sin pensar en cómo los sesgos misóginos han establecido un binario en donde lo racional masculino es lo “bueno” y se enfrenta a lo emocional femenino “malo”. 

¿Es posible hablar de salud mental entendiendo las violencias y traumas que conllevan nacer en un cuerpo oprimido por el orden patriarcal? ¿De qué manera podemos gestionar emociones como la indignación, la rabia o la esperanza después de una contienda electoral muy intensa? ¿Cómo podemos hablar de salud mental en un país que lleva décadas de historia violenta y que hasta ahora empieza a entender la verdad de sus víctimas?

Rodolfo Hernández sacó la segunda votación en las pasadas elecciones para presidencia, lo que le hizo merecedor de un espacio dentro de la segunda vuelta. Desde que esto se supo, muchos de sus seguidores han inundado las redes sociales con memes que replican frases del candidato como que “el lugar de las mujeres es en la casa” o que “las mujeres venezolanas son fábricas de chinos pobres”.

Para el equipo de Womansplaining resulta aterradora la manera en la que, en tan solo dos semanas, el discurso del candidato ha funcionado para darle vía libre a aquellos que cuestionan los avances que el movimiento feminista ha tenido en los últimos cien años. Ante el terror de que un hombre que muestra un evidente desprecio a las mujeres nos gobierne, decidimos hablar con una mujer santandereana que, desde el activismo feminista, ha hecho resistencia.

¿Qué tan ciertas son las cifras de paridad en el gobierno de Hernández? (spoiler alert: son falsas) ¿De qué manera sus declaraciones sobre las trabajadoras sexuales estigmatizan a mujeres que están en condición de vulnerabilidad? ¿Por qué es necesario entender que estos discursos de odio, dichos bajo el disfraz de un viejo desparpajado y frentero, se traducen en violencias basadas en género? ¿Por qué los medios de comunicación son tan diligentes a la hora de hacernos creer que las declaraciones de este hombre misógino y abusivo son un chistecito que no hay que tomarse en serio?

El pasado 21 de mayo, mientras se conmemoraba el día de la afrocolombianidad, Francia Márquez cerró su campaña por la Vicepresidencia de Colombia. En su discurso final, que la candidata tuvo que terminar de dar resguardada entre escudos antibalas, mencionó como ella, al igual que Martin Luther King, también tenía un sueño. Resulta muy poderoso y esperanzador pensar que Márquez podría ocupar un alto cargo de poder en el próximo gobierno colombiano, no solo porque su pensamiento ecofeminista le ha valido de varios reconocimientos mundiales, sino porque Márquez, a lo largo de esta campaña, ha puesto de manifiesto el tema del racismo y cómo está profundamente arraigado en la sociedad colombiana. En un país en donde todos los gobernantes siempre se han visto iguales, esto es, hombres, blancos, urbanos, con apellidos divinamente, la candidatura de Márquez representa una afrenta al status quo. 

¿De qué manera Colombia ha sido una nación que se niega a reconocerse como negra? ¿Cómo la historia negra de este país ha sido sistemáticamente invisibilizada? ¿Qué se necesita para que todos y cada uno de nosotros reconozcamos nuestro racismos y tomemos acciones para cambiar esta violencia?

A pesar de que la industria de los videojuegos tiene un crecimiento constante, sigue siendo un lugar hostil para las mujeres y las niñas que disfrutan pasar su tiempo libre jugando. Entrar a jugar un juego multijugador, es decir, una partida en la que hay micrófonos abiertos en donde los jugadores comentan las acciones que pasan, puede ser una experiencia extremadamente violenta para mujeres y niñas que deben escuchar insultos muy fuertes solo por ser mujeres. Además de esto, los personajes femeninos generalmente están hipersexualizados o puestos en un lugar de damiselas en peligro, que solo alimentan los imaginarios sexistas de quienes recurren a la violencia misógina. 

¿Existen estrategias para luchar contra los insultos misóginos que constantemente son dichos en el ámbito de los videojuegos? ¿Es posible mejorar la representación femenina tanto en la industria como en los personajes de los juegos? ¿Por qué las mujeres y las niñas tienen menos oportunidad de convertirse en jugadoras profesionales de videojuegos? ¿Es posible un espacio competencia mixta en donde no reine la misoginia?

La primera vez que en Colombia se habló de una primera dama fue durante la presidencia de Alfonso López Pumarejo cuando, en 1934, su esposa María Michelsen ocupó este cargo. Desde entonces, la figura de la primera dama en Colombia se ha parecido más a la de una reina de belleza o la de una presentación en sociedad de damas de abolengo, que a una gestión revolucionaria como la que tuvo Eva Perón en la Argentina de la década de los cuarenta. Al analizar la figura de la primera dama en Colombia podemos darnos cuenta de lo extremadamente conservadora que es nuestra política electoral y cómo los sesgos de género operan ante la imagen de la mujer abnegada que debe ejercer trabajos de caridad. ¿Existe alguna manera de que las mujeres en Colombia participen en política electoral diferente al de los vínculos familiares o sexo afectivos? ¿Por qué en Colombia existen tantos delfines? ¿Es la figura de la primera dama algo que debe ser mandado a recoger o existe alguna manera de renovar esa institución caduca? ¿Por qué las personas que hacen marketing político confunden feminizar la política con tomar fotos tipo credencial de Giordano?

La despenalización del aborto en Colombia, hasta la semana 24, ha sido un camino largo que ejemplifica perfectamente cómo la organización política, la incidencia estratégica y la posibilidad de sostener una conversación argumentada con diferentes actores puede lograr un triunfo para los derechos reproductivos de mujeres y diversidades sexuales. En un momento coyuntural tan definitivo como el de las próximas elecciones es necesario analizar la manera en la que las feministas se han organizado durante décadas para garantizar que las mujeres dejemos de tener un lugar de segunda en la sociedad y seamos consideradas ciudadanas plenas. ¿De qué manera las militancias feministas, que se han dado desde la década de los setenta en Colombia, nos pueden enseñar a defender los derechos ganados? ¿Por qué se le exige a las mujeres que hagan parte de la política de una manera impoluta, sin antagonizar, cómo si fuéramos ángeles y no humanas? ¿Será posible que pueda explicarle la importancia de las próximas elecciones en materia de defender nuestros derechos a mis tíos uribistas sin sacarles, ni sacarme los ojos?

En 1975 las cineastas Eulalia Carrizosa y Sara Bright presentaron en el congreso de Colombia el audiovisual “El derecho a escoger”, unas diapositivas que mostraban los métodos clandestinos de aborto a los que recurrían las mujeres colombianas en un afán por parar los altísimos índices de mortalidad materna que había en el país. Estas dos cineastas, que después de esa acción conformaron el colectivo feminista Cine mujer junto con Cecilia Ramírez, Clara Riascos, Patricia Restrepo, Fanny Tobón y Dora Cecilia Ramírez, son solo un ejemplo de los múltiples esfuerzos que han hecho colectivos feministas a lo largo de la historia reciente por hacer conciencia de la urgencia de la despenalización del aborto en Colombia. ¿De qué manera el trabajo colectivo ha permitido que la organización política de las feministas logre nuevas victorias? ¿Es posible entrecruzar amistad y feminismo? ¿Cómo se veía el pabellón de mujeres sépticas que llegaban a los hospitales en los años setenta por abortos mal practicados?

Este episodio fue hecho con el apoyo de Open Society Foundation.

El pasado 21 de febrero la Corte Constitucional en Colombia emitió una sentencia en donde se despenaliza el aborto hasta la semana 24. La noticia ha sido un gran motivo de celebración para los grupos activistas feministas que han venido trabajando para que el aborto deje de ser un delito dentro del código penal colombiano. A pesar de que el fallo de la Corte sigue dejando un límite de semanas para la despenalización, lo que hace que el aborto no sea del todo libre en el país, esta sentencia es un gran paso para detener la persecución y criminalización de niñas y mujeres que quieren acceder a la interrupción voluntaria del embarazo. ¿Por qué algunos profesionales de la salud son los primeros en denunciar a las mujeres que quieren acudir a este servicio? ¿Cuáles son las garantías que tienen las mujeres migrantes para poder acceder a la interrupción voluntaria del embarazo? ¿Cuáles son los mitos y estigmas que los medios de comunicación y redes sociales han creado frente al aborto, especialmente después de esta sentencia? ¿Por qué personajes como Vicky Dávila, Iván Duque y Taliana Vargas insisten en que el único destino posible de una mujer es la maternidad y se oponen a la autonomía y a los derechos reproductivos de las mujeres?

Dice la filósofa inglesa Sarah Ahmed: “Siempre recordaré ese sentimiento: la sensación de que allá afuera hay muchas otras como tú, de que no estás sola, de que no estabas sola. Tu propia historia complicada está escrita en palabras que se transmiten. Muchas veces pienso que leer libros feministas es como hacer amistades: una toma de conciencia de que otras han pasado por los mismos lugares”.

Tal vez uno de los lugares comunes de la mentalidad patriarcal es que las mujeres no pueden ser amigas. Sin embargo, si vamos a la experiencia misma de encarnar un cuerpo femenino, nos encontramos que existen lazos de complicidad que se tejen a partir del reconocimiento del cuerpo y de la experiencia de la otra, y que constituyen una relación de apoyo y contención frente a muchas violencias de género.

¿De qué manera las mujeres tejemos complicidad con las otras? ¿Por qué hablar de sororidad puede ser problemático? ¿Qué tipo de emociones contradictorias existen dentro de la amistad femenina? ¿Cómo las mujeres nos disputamos el poder entre nosotras?

Para la feminista negra norteamericana bell hooks, los feminismos tienen la posibilidad de transformar todas las vidas que se acercan a este pensamiento. Como lo menciona la feminista dominicana Ochy Curiel, en el prólogo al libro de hooks “El feminismo es para todo el mundo”: “la toma de conciencia del sexismo no debe quedarse en las mujeres, sino llegar también a los hombres, para que se hagan conscientes de su sexismo y renuncien a los privilegios masculinos”. Tal vez uno de los temas de discusión más álgido a lo largo de la historia de los feminismos es el lugar que le damos a los hombres cisheterosexuales dentro de la conversación. ¿Es posible entablar una conversación sobre feminismos con hombres que han sido socializados dentro de instituciones patriarcales que les han enseñado a violentar a las mujeres como forma de mantener sus privilegios? ¿De qué manera esta educación violenta, que hace que los hombres perciban a las mujeres como cosas, hace que sea muy difícil la relación horizontal entre hombres y mujeres heterosexuales? ¿Puede un hombre realizar tareas del cuidado sin que esto se vea como una gran ayuda a las mujeres que lo rodean? ¿Por qué los hombres insisten en preguntar “dónde están las feministas”? ¿Cómo rompemos entre todos el pacto patriarcal?

Es imposible pensar en las masculinidades sin pensar en las violencias. No solo porque el mandato patriarcal exige que todo cuerpo femenino o feminizado sea violentado, lo que se traduce en agresiones sexuales y feminicidios, sino porque también, durante siglos, las instituciones que han resguardado ese mandato patriarcal, como la iglesia y el ejército, se han valido de la violencia para disciplinar y endurecer los cuerpos masculinos. ¿De qué manera el mandato patriarcal se ha impuesto a través del vestir? ¿Qué tan frágil es la masculinidad? ¿Es posible hablar de nuevas masculinidades? ¿Qué hacemos con los aliades?

Si quedaron con ganas de saber más sobre lo que está pasando en Cuba, les dejamos esta recomendación del podcast Sudakas, dirigido por Sebastián Narváez. Una entrevista con la artista cubana Daymé Arocena. 

Bienvenidos de vuelta a Sudakas. Esta es la segunda parte de nuestra conversación con Daymé Arocena, una de las caras más visibles de la nueva música afrocubana, residente en Canadá y una de las voces más fuertes de la diáspora durante el estallido social que se ha vivido en la isla desde el 11 de julio de 2021.

Quisimos hacer este episodio especial y dedicarle esta segunda parte para escuchar las reflexiones de Daymé desde el arte, sí, pero sobretodo desde la humanidad de una mujer que ha vivido este situación lejos de su familia y desde un punto de vista alejado de las versiones oficiales del estado que desconoce y reprime al pueblo cubano. 

Como ella misma dice "toda la visibilidad y el apoyo que le puedan dar a lo que pasa en Cuba desde otros países, cuenta", así que los dejamos con Daymé.

Desde el pasado 11 de julio se desataron protestas masivas en Cuba que reflejan el descontento ciudadano frente al gobierno. Estas protestas fueron violentamente reprimidas, lo que mostró el talante autoritario de un gobierno que recurre a los cortes de internet y a la criminalización de la protesta. Lo que sucede en Cuba permite trazar paralelos con la manera en la que el gobierno colombiano ha afrontado el estallido social. Ambos gobiernos han abusado del discurso militarista y guerrerista que busca exterminar a traidores, vándalos y enemigos internos, pero que realmente busca minar la confianza en el poder colectivo. ¿Es posible analizar estos discursos militaristas desde un ángulo de género? ¿De qué manera las lógicas de la guerra consolidan un poder fundamentado a su vez en la lógica patriarcal? ¿Es posible pensar en una organización política ciudadana que no recurra a jerarquías y que no replique esos discursos patriarcales? ¿Qué papel están teniendo las mujeres en estas manifestaciones?

En el texto “Hace falta una tribu”, publicado en la revista Volcánicas, la escritora Fátima Vélez analiza las maneras en las que la institución de la maternidad ha creado expectativas imposibles para las madres, llenándolas de culpa. Al entender la experiencia de la maternidad en una orilla diferente al de la institución, es posible atisbar cómo el imaginario de la buena madre, que siempre está dispuesta a sacrificarse por sus hijes, ha funcionado como un instrumento de control sobre el cuerpo y la subjetividad de las mujeres.

¿De qué manera es posible ver la institución de la maternidad de una manera crítica y llevar las prácticas del cuidado a un lugar que permita hacer una redistribución justa de las tareas domésticas? ¿Por qué el patriarcado ha insistido en crear una falsa polaridad entre las mujeres que deciden ser madres y las que deciden no ser madres? ¿Cuáles son las redes afectivas que involucran el acto de maternar y cómo esa inclinación hacia el otro puede generar espacios afectivos dentro de un sistema que los castiga? ¿Qué relación existe entre la familia y la propiedad privada?

En el prólogo al libro “Travesías. Memorias de personas transmasculinas en Bogotá”, el investigador Nikita Simonne Dupuis-Vargas define la categoría trans como las personas en todas las identidades, experiencias, corporalidades y deseos con la variabilidad de género. Esta categoría resulta interesante, pues permite pensar las experiencias trans no como un relato binario y lineal en donde de A se pasa a B, sino como un tránsito, una experiencia, en donde se pone el cuerpo en el centro. ¿De qué manera el relato psicofarmaceútico ha cooptado las representaciones culturales de lo trans? ¿Cómo pasan los saberes de cuerpo a cuerpo? ¿Cómo podemos entender la belleza de un cuerpo sin caer en categorías binarias? ¿Qué tiene de particular la experiencia trans en Latinoamérica?

En el ensayo “Una carta a las escritoras tercermundistas”, la escritora chicana Gloria Anzaldúa habla de cómo las escritoras principiantes emiten un lenguaje inaudible para los autores que ocupan el poder letrado. En el ensayo ella se pregunta: “¿Quién nos dio permiso de escribir?” y responde de una manera muy lúcida que, aunque la escritura sea un camino tortuoso, ella escribe “porque la vida no apacigua miedos, ni el hambre. Escribo porque temo escribir, pero temo más no escribir”. En el último mes de movilizaciones sociales hemos visto en Colombia gestos de escritura que pasan desde el grafiti y el vogueo, hasta el derribamiento de estatuas. Sin embargo, quienes ocupan las esferas de poder letrado se preguntan hasta la saciedad por esos lenguajes que les parecen caóticos y que no pueden poner en un orden, pues son ajenos a las gramáticas tradicionales a las que están acostumbrados. ¿De qué manera el poder letrado y centralista ha ocultado otras escrituras que siempre han existido? ¿Por qué un gesto de escritura, como el tumbar una estatua, resulta tan valioso como poderoso? ¿Es posible escribir desde otro lugar que no sea el lugar racional del hombre blanco cisgénero y pasar esa escritura hacia el corazón, cómo lo manifestó la poeta afroamericana Audre Lorde?