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在這段經文中，保羅表達了他對福音傳播的熱誠和對服侍的委身。他強調了自願放棄某些權利，以便更有效地傳播福音。保羅指出，雖然他作為使徒有權利得到物質支援，但他選擇不依賴這個權利，以免給人在福音上的障礙。

他用自己的生活作為榜樣，說明他如何努力適應各種文化和背景，以便能夠更廣泛地傳達基督的資訊。保羅強調了自己對福音的熱情，願意為了福音的傳播而願意忍受各種艱苦和困苦。他比喻自己像一個運動員，竭力爭勝，以得著神所賜的獎賞。

最後，保羅提醒哥林多教會的信徒要保持節制，克制肉體的慾望，專心追求屬靈的目標。他強調自律和自我控制的重要性，以免失去對福音事工的影響力。

 哥林多前書9章19-27節

19我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。 20向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。 21向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。 22向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。 23凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。

24豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。 25凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。 26所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。 27我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

將臨期第二主日，福音引題給我們帶來《馬可福音》1章1-8節。 《馬可福音》1章1-8節開篇即宣告了耶穌基督的來臨，強調神應許的成就。先知以賽亞的預言預告了彌賽亞的降臨。接著，介紹了一位被稱為施洗約翰的先知，他在曠野中傳講悔改的信息，並以水施洗，使人的罪得以赦免。因此約翰的出現，就表示先知的預言就已經應驗。施洗約翰的事工就是那位要來為主“預備道路和修直道路”。所以施洗約翰在曠野為人施洗就被視為為耶穌的來臨預備人心，他呼籲眾人悔改，預備心靈。因為最主要的是，在他以後要來的基督，是要以聖靈為人施洗。这段經文強調了神應許的實現，證實了耶穌是基督，是神的兒子，也是世人的福音。 馬可福音1章1-8節 1神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2正如先知以賽亞（有古卷沒有以賽亞三個字）書上記着說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。3在曠野有人聲喊着說：預備主的道，修直他的路。4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。 6約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」 1.在哪一本聖經書中，可以找到施洗約翰的事工以及對耶穌基督的預言？ 2.施洗約翰的主要使命是什麼，他是如何預備人們接受耶穌基督的？ 3.以賽亞書中的哪個預言被引用，預告了彌賽亞的來臨，並在馬可福音1章1-8節中得到實現？

我們對金錢和財產的態度反映了我們與神之間的關係質素。而根據聖經，我們對金錢的看法也反映了我們的真實的情感所在。本次查經，我們將會在聖經裡面學習金錢的來源，並且學習怎樣在任何的財政情況之下，都能過豐盛的生命。

馬太福音記載了耶穌基督的生平和教導。在第9章，我們看到耶穌正在傳道、醫治病人，並顯示了他神蹟的大能。正當耶穌走過一個位於迦百農的稅關時，看見馬太坐在稅關上，他是一個稅吏，並且被猶太社會視為，賣國賊，罪人，道德敗壞者。然而，耶穌卻對馬太說：“你跟從我來。” 這個呼召對於馬太來說是非常驚喜的，他立刻起來，跟隨耶穌。接下來，馬太邀請耶穌與門徒一起到了他家坐席。馬太的朋友，也就是稅吏和有很多罪人也前來參加。這舉動引起了法利賽人和文士對耶穌的批評，他們對耶穌的行為感到不滿，因為耶穌與罪人來往。 耶穌聽到法利賽人和文士的批評後，回答說：“醫生不用醫治健康的人，乃用醫治病人。” 耶穌的意思是，他來到世上的目的是來拯救那些迷失的靈魂，與他們建立關係，使他們得到神的恩慈。 耶穌的呼召是無分別的，他接納任何願意跟隨他的人，無論他們的背景如何。耶穌也關心那些被社會拋棄的人，並願意與他們建立關係。最後，我們應該效法耶穌的愛和慈悲，不論別人的背景如何，都要樂意幫助和接納他們。耶穌呼召馬太，並不僅僅是一個動人的故事，它也教導著我們如何看待和對待身邊的人。讓我們效法耶穌的榜樣，用愛和慈悲的眼光看待他人，並願意跟隨耶穌的呼召。 馬太福音9章9-13節 9耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。 10耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。 11法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」 12耶穌聽見，就說：「康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。 13經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」

從一章至四章，馬太像讀者表明耶穌的君王身份，從出生到長大，都一一應驗了先知的預言。耶穌在《登山寶訓》，祂不但是邀請百姓來就近天國，甚至向群眾提出天國子民的原則。他在山上的傳道，讓百姓想起古時的摩西曾領受神的律法。只是古時的以色列人是由摩西代表他們領受神的律法，而現在確是天國君王親自來頒布訓詞。而在眾人也因聽了耶穌的教訓都希奇祂的「權柄」（七章29節）。

主耶穌在山上藉著教訓顯明了權柄，下山以後就叫人真實地經歷天國的權柄。從第八章到第九章，馬太就摘錄了主耶穌所行的十個神蹟，與其他福音相比，馬太並沒有記錄這些神蹟的細節，看來他是有意帶讀者認識神蹟所表明的乃是天國之王的權柄，這個屬天的權柄是建立天國的根據。雖然神的兒子不需要神蹟來證明自己的身份，但是對於猶太人是要以神蹟來證明一個人是否來自神，所以耶穌在人群中就開始了祂的服事。

今天的經文，也就是從8章1節至17節，馬太比較詳細的記錄了三個神蹟，當中包括，耶穌潔淨長大麻風的，醫治百夫長癱瘓的僕人還有彼得的岳母的熱病。在這個章節裡，耶穌顯示了祂的權柄，醫治了病人，並且教導了我們許多信仰的真理。

在經文的開篇，耶穌醫治了一個長患大痲瘋的人。在那個年代，麻風病乃是一種不治之症，更是被猶太人認為不潔淨的病症。我們相信這個病人在患病以後，就一直處在被社會排斥的情況下，但得知耶穌的到來，他鼓起勇氣，走入人群尋找耶穌。而主耶穌更是毫不猶豫地碰觸了他，並且醫治了他。這告訴我們，一個污穢如大麻風的病人，只要耶穌願意，他不只病得醫治，他更是因耶穌得潔淨。耶穌是聖潔的主，祂的權柄超越宗教的規條，社會的限制和人們的偏見。在主耶穌眼中，無論是卑微污穢的麻風病人，或是高貴潔淨的富裕人家，只要願意相信和求告耶穌，耶穌都能叫你得醫治，潔淨。

之後，到了迦百農，有一位羅馬百夫長來到耶穌跟前，求祂醫治他的僕人。這位百夫長與大麻風病人相似，因是外邦人，所以在猶太人眼中被視為不潔淨。但是耶穌對他的要求也是依然的願意隨他去醫治僕人。這位外邦的百夫長，雖然不是猶太人，但是他信任主耶穌的醫治權柄。而且也讓耶穌驚訝，甚至稱讚他的信心更大於所有的以色列百姓。耶穌立時就地治好了他的僕人。就此事，耶穌也論到外邦人因著信將進入神國與以色列人的列祖同坐席，反而以色列人因不信耶穌，將會被趕到黑暗裡去，在哪裡哀哭切齒。

最後記載了耶穌來到彼得家裡，耶穌也醫治了彼得的岳母的熱病。當人們知道這件事情之後，人們帶著被鬼附身的人來見耶穌，祈求幫助。經文說到，耶穌只是用一句話就把污鬼趕出。在這裡給我們看見，耶穌話語的權柄更是能讓邪靈震驚，污鬼逃離。

今天看到的這段記載，馬太記錄了不同的人，他們有個相似的身份，他們都是被當時的猶太普羅大眾邊沿化的人。有不潔淨的麻風病人和外邦人，也有社會地位極低的婦女，還有被污鬼附身的病人。耶穌並沒有因為他們的身份卑微就嫌棄，反而願意去接觸，撫摸，醫治。耶穌屬天的權柄不只是勝過邪惡的靈界，更是帶有神對人滿滿的愛。17節說到：“這是要應驗先知以賽亞的話，說：『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』”這個預言引自以賽亞書五十三章四節。主耶穌到來，最終將會在十字架上完成人類的救贖大功，祂不只是除去我們的罪惡，並且還使我們經歷祂生命的大能，軟弱變剛強，疾病得醫治。

馬太福音第8章第一節到第十七節，這樣說到：

耶穌下了山，有許多人跟着他。 有一個長大痲瘋的來拜他，說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻就潔淨了。 耶穌對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」

耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說： 「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裏，甚是疼苦。」 耶穌說：「我去醫治他。」 百夫長回答說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。 因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說『去！』他就去；對那個說『來！』他就來；對我的僕人說『你做這事！』他就去做。」 耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。 我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。」 耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時，他的僕人就好了。

耶穌到了彼得家裏，見彼得的岳母害熱病躺着。 耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。 到了晚上，有人帶着許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。 這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。

當住棚節進入最後一天，也是最隆重的一天，猶太人正在聖殿歡慶。他們手拿著棕住棚節四寶，一遍歡唱，一遍隨著祭司，見證他把水倒在聖殿祭壇的四圍。為了來年的雨水和他們的救恩向上帝呼求。就在這時，耶穌在人群中間，站在向眾人宣告了一個關於屬靈生命的重要信息。耶穌像眾人宣告，祂就是人們生命活水的泉源，一直湧流到永生。 在這段經文中，耶穌在住棚節中向人們發出邀請，他宣告了一個關於屬靈生命的重要真理。耶穌是公開的向他們宣告，自己就是基督，是他們的拯救。今天，我們將會透過猶太節期，深入的探討住棚節和其背後重要的屬靈意義。我們也將探討「活水」象徵著什麼，以及耶穌如何成為屬靈生命的源頭，賜予信徒永恆的滿足和豐盛。 你盼望得到永恆的活水嗎？ 約翰福音7章37-39節 37節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 39耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。 #永恆的生命 #活水的泉源 #活水 #聖靈

面對著有財有權的少年官，他向耶穌的尋求永生似乎碰了一鼻子灰。耶穌要他放下財富，並且來跟從主的要求似乎戳中了他的要害。這少年人雖然遵行了律例典章，但是卻為富不仁。最後只能優憂愁愁的離開，因為對他來說，世間的財富比永生更加重要。

因此耶穌就針對這位少年官尋求永生的態度，來給門徒上多一課。耶穌說駱駝進入針眼比財主進入神國容易。這樣徹底的讓門徒傻眼，因為對猶太人的認知，財富可是上帝祝福的外在記號。如果連有上帝祝福的財主都不能進神的國，那麼誰還能進去呢？

顯然的，門徒對神國的認知是有誤的。耶穌就此對門徒說明，若是人想用錢財，行為來進入神國，真的是門都沒有。因為上帝的國度遠超過這些，而神的國更是預備了給那些願意為基督和福音放下物質的人。

而上帝就這些為主撇下一切的人，賦予今世得百倍的福氣，來世得永生的恩惠。

耶穌教導門徒理財，但是耶穌所理的財不是世間的財富，而是天上的財寶。

馬可福音10章23-31節

23耶穌周圍一看，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」 24門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！ 25駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」 26門徒就分外希奇，對他說：「這樣誰能得救呢？」 27耶穌看着他們，說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」 28彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」 29耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地， 30沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。 31然而，有許多在前的，將要在後，在後的，將要在前。」

#馬可福音 #主日證道 #今世的百倍來世得永生

一位外在條件近乎完美的人來到耶穌面前，他向耶穌討教得永生的方法。耶穌說他只剩下最後一步，那就是變賣一切來為自己在天上積攢財寶。

但他卻放不下在地上的財富，只能憂愁的離開了。因為對他而言，這些在地的財富是比永生來得更加重要。

顯然的，永生對這個人來說，只是錦上的添花而已。若是要他去衡量財富和永生做一個選擇。他是毫不猶豫的選擇財富的。因此最終他只能憂愁的離開。因為他根本不知道在他面前的耶穌就是那位可以賜永生的神子

他甚至不曉得這個轉身的離開，將會是他一生的遺憾，或者是永恆的遺憾。因為“永生”就與他擦身而過。而他目前所錯過的，在將來用所有地上的財富都買不到永生。

因為對他而言，永生從不是一個迫切的尋求，財富才是。

我們尋求永生是否也是如此？對我們而言，永生是不是一個迫切的尋求？是不是一個錯過就死人的決定？還是永生只是一個宗教的安慰，或是只是人生眾多成就中的一個而已？

為了得永生，你願意去到多盡？為了得永生，你願意付上多少代價？

馬可福音10章17-22節

17耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？」 18耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。 19誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」 20他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」 21耶穌看着他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」 22他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

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當耶穌帶著3名門徒從山上下來以後，就知道情況不好。因為剩下的那9個門徒既然引起了如此大的騷動。

這場鬧劇是因著一對父子向門徒求救開始，但是由於門徒忽然“武功全失”，趕鬼不靈，結果導致被鬼附身的孩子痛苦萬分。這時又逢死對頭文士團的出現，因此這場“文士門徒辯論公開賽”就開始了。這場辯論賽可說是“泣鬼神”，因為群眾圍觀，買瓜子，抬凳子，等著看看公婆理論，不亦樂乎。

耶穌才剛剛在山上以登山變相來教訓了那三位門徒關於祂必須受死的功課，想不到才剛下山就被迎面而來的群眾圍堵，大家都想看看“師傅出馬”的高潮。因此當耶穌問清楚狀況過後，只能仰天長嘆的說出祂的無奈。“噯！不信的世代！”，此語道出了多少救主的悲哀和無奈，祂真的為著自己仍需在這群難以馴服的人中服事而感到無助。“我忍耐你們還要到幾時？”

到底問題出在哪裡？是因為門徒趕鬼無力？是因為文士出言挑釁？還是因為群眾吃瓜作樂？

這一段經文我們會探討真正讓門徒趕鬼不力的原由是什麼呢？

身為耶穌的門徒要如何服事？正確的服事態度是什麼？

耶穌口中的不信的世代是指誰呢？文士？門徒？群眾？父親？

馬可福音9章14-29節

14耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍着他們，又有文士和他們辯論。 15眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。 16耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」 17眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞巴鬼附着。 18無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」 19耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」 20他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。 21耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。 22鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」 23耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」 24孩子的父親立時喊着說（有古卷：立時流淚地喊着說）：「我信！但我信不足，求主幫助。」 25耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」 26那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：「他是死了。」 27但耶穌拉着他的手，扶他起來，他就站起來了。 28耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」 29耶穌說：「非用禱告（有古卷加：禁食二字），這一類的鬼總不能出來（或譯：不能趕他出來）。」

當耶穌說祂是生命之糧，

祂可以吃的意思是什麼？

因著五餅二魚的神蹟，猶太人把耶穌當成了摩西。因為他們重新經歷了上帝在曠野賜下食物的神蹟。百姓們在吃過曠野的餅和肉，就彼此說“「這真是那要到世間來的先知！」 ”。但是耶穌並不以為然，因為祂曉得這些人來擁戴他只不過是為了口糧。

因為經歷五餅二魚的人實在太多，所以耶穌的名聲就在加利利一帶傳開了，而且這些群眾甚至從提比哩亞城來找耶穌。因此耶穌就向群眾說明祂的實質身份（神的兒子），而且百姓是拒絕祂的。

耶穌首先指出百姓在尋求神的時候，但是方向已經錯了。因為他們最終只是要滿足肚腹的需要，但上帝所賜下的是遠遠超過他們的尋求。那就是神賜給世界的真糧，那就是耶穌：神的兒子。祂才是上帝賜給世界的真糧，而祂才能滿足人的需要。因此人不再為吃飽和喝足而勞力，而耶穌也給予永生的盼望。

耶穌是生命的糧，是賜予生命，也是永生的賜予者。祂今天向尋找生命的人呼籲，人的終極目標不是肚腹，而是永恆。

約翰福音6章35-51節

35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」

41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他， 42說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43耶穌回答說：「你們不要大家議論。 44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 45在先知書上寫着說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。 46這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。 47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 48我就是生命的糧。 49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」

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#約翰福音 #生命之糧

保羅在捆鎖中赴羅馬。在監獄中，他惦記著以弗所教會，因此寫下《以弗所書》。在第三章結尾的時候，保羅就寫下了他為以弗所教會的禱告。裡頭充滿了他對教會的愛，還有他在禱告中的盼望。

保羅盼望以弗所教會：在困境中，更是堅強再堅強。在建立教會中，彼此相愛更相愛。他盼望以弗所教會，可以在信仰的道路上，“豐盛更豐盛”的體會上帝。

以弗所書3章14-21節

14因此，我在父面前屈膝，（ 15天上地上的各（或譯：全）家，都是從他得名。） 16求他按着他豐盛的榮耀，藉着他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來， 17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基， 18能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。

20神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！

#保羅書信 #以弗所書 #監獄書信 #教會 #禱告 #為教會禱告 #以弗所書3章14-21節 

2021年7月7日

天天禱告：第一百八十七天

所以，

你們若真與基督一同復活，

就當求在上面的事；

那裏有基督坐在神的右邊。

歌羅西書3章1節

多禱告多有力量！

耶穌在加利利一帶所作的服事帶來很大的迴響。迦百農的會堂甚至希望他留下來。但是耶穌在執意要到加利利一帶去傳道，所以就離開。在馬可福音第5章裡，耶穌彰顯了來自上帝的權柄和能力。在格拉森就連惡鬼“群”也被迫離開，進入豬群跳海。在迦百農，一個患血漏症12年的女人蒙醫治，一個12歲死了的孩子也被復活。耶穌的名聲傳遍加利利。這時的祂回到自己的家鄉，本應該是衣錦還鄉的祂，卻因為過去的工作和家境被鄉親厭棄。無奈主只能離開，因為就算為他們服事，鄉親們卻拒絕。這時的耶穌就差派門徒，2人一組的出去傳道。他們帶著耶穌的權柄和能力，在加利利所向披靡，廣傳福音。
就如日漫《進擊的巨人》的巨人一樣，再高的牆壁他們也一一攻破。

馬可福音6章1-13節

1耶穌離開那裏，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。 2到了安息日，他在會堂裏教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：「這人從哪裏有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 3這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。 4耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」 5耶穌就在那裏不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。 6他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。

7耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼； 8並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶； 9只要穿鞋，也不要穿兩件褂子」； 10又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。 11何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」 12門徒就出去傳道，叫人悔改， 13又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

門徒與耶穌度過加利利海去格拉森，但是在渡船半途中遇見極大的風浪，他們驚慌害怕。他們把熟睡的耶穌喚醒，耶穌就以“住了吧，靜了吧！”來平息風浪。 門徒在慌張害怕的環境中，忘記了耶穌是誰。 耶穌在平息風浪以後，再次提醒門徒，要憑信心去認識祂。 今日的我們也會落入不可預測的風浪中，我是否還記得耶穌與我們一起，祂的能力是超越風浪。  

馬可福音4章35-41節 35

當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」 36門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。 37忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。 38耶穌在船尾上，枕着枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」 39耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。 40耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 41他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從他了。」

約翰福音15章9-17節

9  我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。 10  你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 11  「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。 12  你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。 13  人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 14  你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 15  以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。 16  不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。 17  我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」 

2021年3月28日 棕枝主日 

經文：約翰福音12章20節-43節  

主題：神的榮耀？人的榮耀？

2021年3月4日

預苦期第十四日

當日經課：

《太22：15-22》

15  當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 16  就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 17  請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」 18  耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 19  拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。 20  耶穌說：「這像和這號是誰的？」 21  他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 22  他們聽見就希奇，離開他走了。

當日箴言：

耶2:13 因為我的百姓做了兩件惡事：離棄我這活水的泉源；又為自己鑿出水池，卻是破裂不能儲水的池子。

太11:28 凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。

金句：

耶穌說「假冒為善的人，為甚麼試探我？」(太22：18)

默想：

「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」

反思：

法利賽人想用權柄陷害耶穌，然後想出一些的說話和想法問耶穌。本以為是絕頂難回答的問題，是兩難的抉擇，應該納稅給凱撒還是上帝。耶穌一下子就識破他們的計謀，並告訴他們「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」。若你再想深一層，納稅給凱撒是應該的，而一切來源根本是從上帝來的，一切應該歸上帝。法利賽人想問一些權力、權柄的問題，結果，最大的權柄還是從上帝而來。

我的禱告：

主啊，讓我深知道今天的一切，都由祢所賜。求祢幫助我，將祢所賜給我的，都歸給祢。從我的生命、時間、物質生活、我的氣力和能力，都從祢而來，叫我願意歸給祢，被祢使用。阿們。

我的行動：

我有甚麼應該歸給上帝？今星期我應作回應的是甚麼，請列出來，並行動。

個人回應／心得：

多禱告多有力量！

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2021年3月4日

預苦期第十四日

經課：

《太22：15-22》

15  當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 16  就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 17  請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」 18  耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 19  拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。 20  耶穌說：「這像和這號是誰的？」 21  他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 22  他們聽見就希奇，離開他走了。

當日箴言：

耶2:13 因為我的百姓做了兩件惡事：離棄我這活水的泉源；又為自己鑿出水池，卻是破裂不能儲水的池子。

太11:28 凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。

金句：

耶穌說「假冒為善的人，為甚麼試探我？」(太22：18)

默想：

「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」

反思：

法利賽人想用權柄陷害耶穌，然後想出一些的說話和想法問耶穌。本以為是絕頂難回答的問題，是兩難的抉擇，應該納稅給凱撒還是上帝。耶穌一下子就識破他們的計謀，並告訴他們「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」。若你再想深一層，納稅給凱撒是應該的，而一切來源根本是從上帝來的，一切應該歸上帝。法利賽人想問一些權力、權柄的問題，結果，最大的權柄還是從上帝而來。

我的禱告：

主啊，讓我深知道今天的一切，都由祢所賜。求祢幫助我，將祢所賜給我的，都歸給祢。從我的生命、時間、物質生活、我的氣力和能力，都從祢而來，叫我願意歸給祢，被祢使用。阿們。

我的行動：

我有甚麼應該歸給上帝？今星期我應作回應的是甚麼，請列出來，並行動。

個人回應／心得：

多禱告多有力量！

我們知道，這位神的言語已經成為了人，進到歷史中，與人同住了。因此使徒約翰就需要向讀者證明這都是可信，因為有這些見證人。在約翰福音中，出現“見證人”的次數比其他福音書來的更多，因為約翰知道，除了他是主要的見證這道的見證人以外。其實還有許多人也是曾經看過“道”的到來的。要證明一個事情的真偽，約翰採用了猶太人做見證方式，就是同一件事，但是卻有兩三個人提供的見證。因此，使徒約翰就向我們展示施洗約翰對耶穌“道”的證詞。

在《約翰福音》在1節-18節的序言中，當中有兩段經文交代了施洗約翰的工作和使命，(6有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。7這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。,15約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」 ）。雖然簡單，但是使徒約翰卻用很直接明快地向讀者說明施洗約翰不是神，不是基督。雖然在那個時候，施洗約翰無論是在外形和工作上確實非常有說服力。加上他跟怒敢言確實是擁有一大群的跟隨者。他的出現給以色列人看見盼望，因此非常的轟動，吸引了很多百姓，甚至離開耶路撒冷，加利利去到約旦河邊來給他施洗。而且就算是施洗約翰德高望重，百姓都認為他是先知。但是使徒約翰要提醒讀者，施洗約翰也不過是個被造的人，是上帝的使者，是來為光作見證，而讀者/百姓要期待的就是施洗約翰口中所說他要見證的那光—耶穌基督，讓人藉著他所見證的而相信。所以施洗約翰對自己就強調說「15⋯⋯因為在我以前，祂已經存在。」他明言耶穌的先存性，並表示耶穌的地位是超越他的。使徒約翰一再強調的是施洗約翰就是個見證人，一生只為光作見證，見證道成肉身的耶穌進入歷史。

因此，接下來三個段落，使徒約翰就簡短地描述了這些見證人的證詞，當中包括了其他的使徒們。約翰在每個證人的證詞前都以「次日」來做為一個記號：

29節-34節，施洗約翰說耶穌是上帝的羔羊，祂用聖靈施洗的，是上帝的兒子。

36節-42節，施洗約翰的兩個門徒就跟從耶穌（37節），其中一位是安得烈，他告訴哥哥彼得，他遇見耶穌。而耶穌是彌賽亞，就是基督。

43節-49節，耶穌呼召腓力；腓力向拿但業介紹耶穌是“摩西在律法上寫的那一位”，就是“約瑟的兒子”“拿撒勒的耶穌”。雖然拿但業很不以為意，因為耶穌來自拿撒勒。但是當他自己親自遇見基督的時候，他見證耶穌是“拉比，神的兒子，以色列的王！”

那麼，我們看完了施洗約翰和門徒們說出耶穌的身份。但是使徒約翰在50節-51節，就說出耶穌說自己是誰呢？51節：“又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 ”直截了當地先引用了創世記28章12節記載的雅各的天梯，然後告訴大家，現在祂就是哪位把天上與地下連結起來的階梯。

還需要注意約翰福音1章中提到關於人對耶穌的見證。裡面有許多的關於耶穌的描述，如拉比、上帝的兒子、以色列的王、彌賽亞、約瑟的兒子、拿撒勒人耶穌等等，但在其中最崇高的頭銜乃是：耶穌在51章的自我宣稱：人子。

很多時候，當我們看見“人子”的時候，我們會以為人子就是人的兒子，因此有的人會覺得耶穌很謙卑，因為祂即為神的兒子，卻用人子來稱呼自己。

不過，當猶太人聽到“人子”的時候，他們就會想到但以理書7章13-14節:“13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，14得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。”耶穌要說的是，祂是人子，就是那個在亙古常在者（上帝）面前的人子，祂統管萬有，祂的權柄是永遠的；具備完全的神性，也具備完全的人性。

約翰福音第一章就清楚的把這位道成肉身的神，介紹給讀者。除了施洗約翰，當時的門徒都對耶穌的身份做了一個自己的認證。雖然那些宣稱都確實的反映出耶穌的身份。但是施洗約翰和耶穌自己的宣稱更是我們需要注意的。

施洗約翰說，耶穌是神的羔羊，他曉得耶穌將要來以代罪羔羊的犧牲，替人類贖罪。而耶穌說祂是人子，而祂的身體即將成為天上地下鏈接的管道。

約翰福音1章19-51節

19  約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」 20  他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 21  他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 22  於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」 23  他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 24  那些人是法利賽人差來的（或作：那差來的是法利賽人）； 25  他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」 26  約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 27  就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」 28  這是在約但河外伯大尼（有古卷：伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。

29  次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！ 30  這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』 31  我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」 32  約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。 33  我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 34  我看見了，就證明這是神的兒子。」

35  再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。 36  他見耶穌行走，就說：「看哪！這是神的羔羊！」 37  兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。 38  耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比，在那裡住？」（拉比繙出來就是夫子。） 39  耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住；那時約有申正了。 40  聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。 41  他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞繙出來就是基督。） 42  於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：「你是約翰的兒子西門﹝約翰在馬太十六章十七節稱約拿﹞，你要稱為磯法。」（磯法繙出來就是彼得。）

43  又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」 44  這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。 45  腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46  拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 47  耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」 48  拿但業對耶穌說：「你從那裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」 49  拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」 50  耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」； 51  又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

靈程反思：

思想今日經文中提到耶穌的各個頭銜和稱呼，再閱讀但以理書7章13-14節，然後花一些時間讚美上帝。

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今天的經文就記載了耶穌最後一次到橄欖山的客西馬尼園裡去禱告。「橄欖山」就在耶利哥城往耶路撒冷去的路上，是最靠近耶路撒冷城的一座山丘。在那邊有兩個小鎮，伯大尼和伯法其。

路加福音21章37節記載：“  耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。 ”。耶穌自從到了耶路撒冷以後，祂每一天都會到聖殿去教導人，而晚上會在橄欖山住宿。若我們看馬可福音11章11節的記載 ：“11 耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。12  第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。 ”因此馬可福音就告知我們，耶穌與門徒是住在伯大尼。因為在哪裡有拉撒路一家可以接待他們。

“39  耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。”。所以耶穌與門徒吃完了逾越節晚餐以後，一如往常回到橄欖山去了。這裡說：耶穌“照常往橄欖山去”，耶穌並不是去伯大尼去休息。而耶穌似乎每天都會跟門徒去一個地方。在約翰福音說到，“耶穌和門徒屢次上那裡去聚集”。馬太福音26章36節：“36  耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」 ”。原來這趟耶路撒冷之旅中，耶穌和門徒屢次都會到客西馬尼園去聚集。客西馬尼園是橄欖山西上的一個橄欖樹園，離耶路撒冷東門約1公里。跟據教會的傳統記載，這個園子是馬可家的產業。所以耶穌和門徒很常會去這個園子去禱告。

這一趟來耶路撒冷城對耶穌來說是一個有去無回的單程旅程。耶穌知道即將面對的情況有多苦。所以在面對這樣痛苦的旅程，耶穌的禱告就更加迫切。但是對於門徒來說，他們似乎不太在狀況內，雖然耶穌已經屢次的告知門徒祂即將要面臨的情況，只是門徒們仍然不以為意。

“40「到了那地方，就對他們說：『你們要禱告，免得入了迷惑。』」”今天晚上，耶穌與門徒又到了客西馬尼園來禱告。耶穌對門徒說，“你們要禱告，免得入了迷惑”。這裡的「迷惑」也可以翻譯為「試探」。因為接下來所發生的事情，對門徒來說是極大的試探，而他們都要因此而跌倒。所以耶穌不只一次的提醒門徒。“46  就對他們說：「你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」” 。在之後當耶穌禱告完畢看見門徒們因為憂愁而睡著以後，耶穌仍然還是提醒門徒起來禱告。因為大試探已經來到，而門徒若還不警醒就會落入迷惑中。

可惜的是，門徒還是失敗了。耶穌之後就被門徒猶大出賣。其餘的門徒也因著耶穌被抓，就慌張的撇下耶穌四處逃竄。他們如同牧人被打，羊就逃撒。而口口聲聲說與耶穌同赴監獄甚至同死的彼得會因此而動刀，之後還在大眾面前否認耶穌。耶穌早已知道他們即將兵敗如山倒，但是祂仍然苦口婆心的再三告誡門徒，耶穌要他們警醒禱告。

因此在這裡就讓我們看到人面對試探之前，“禱告”是很重要的。耶穌說，禱告是可以保守人免得“入迷惑”（入試探）。當一個人在即將要面對或是已經在試探中，耶穌要我們要禱告。特別是在這個關鍵的時刻，耶穌即將面對被抓，被害，被殺的苦難。耶穌對門徒沒有別的要求，祂只是要門徒警醒禱告。在路加福音的記載當中，每一個關鍵時刻上，耶穌都是禱告，祂尋求上帝的心意。

1. 當耶穌在受洗時（三章21節）；
2. 在與法利賽人發生首次衝突之前（五章16節）；
3. 在揀選 十二使徒之前（六章12節）；
4. 在詢問門徒在他們心目中祂是誰；在首次預言自己的死亡之前（九章18節）；
5. 在登山變相之際（九章29節）；
6. 在祂被捕以前（二十二章41節）
7. 在十字架上（二十三章46節）；

因此禱告對我們而言是很重要的，因為這是唯一讓我們免入試探和迷惑的武器。而且禱告也是上帝預備我們面對試煉的管道。“ 44  耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 ”從耶穌的禱告時的情形就知道祂即將要喝的這杯是極其苦楚。這杯甚難，就連耶穌也想求父撤走：耶穌“42  說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」”。耶穌知道將要面對的苦難，雖然祂的心意是想撤去這杯，但是耶穌仍然以天父的意念為念。神垂聽了耶穌的禱告，但是上帝並沒有因為兒子的禱告而撤去這交託給祂的苦杯，反而祂是差派了天使來加添力量給耶穌。因為上帝是為了要讓耶穌可以有能力去完成這個使命，上帝要耶穌把這杯接下，全然承擔一切。因為這乃是神對人的救恩計劃，耶穌只有承擔一切。祂在得到來自天使的力量以後，這個痛苦並沒有挪去，反而更叫耶穌痛苦萬分。我們可以從經文的描述中來理解耶穌的情況：“汗珠如大血點滴在地上。”當時的耶穌已經流汗如流血般的難過，祂知道只有更加迫切的禱告，才能讓祂走完這個苦路。

因此從今天的經文，我們可以理解，耶穌雖然已經多次的預告自己即將要面對的苦路。但是目前是即將要到來，而情況是非常的危險。耶穌並沒有要逃避，而是祂要全然的去承接這個被託付祂的使命。耶穌因為知道祂即將要經歷的道路，祂才迫切的禱告。我們從不同的福音書看到，為了這個客西馬尼園的抓博。耶穌已經早在到達耶路撒冷城以後天天禱告。隨著時間的逼近，耶穌的禱告就越發痛苦。在被猶大出賣的前刻，耶穌甚至祈求神憐憫祂，若是可以，把杯撤去。然而神的旨意依然執行，祂並沒有因為耶穌的懇求就改變主意。父神明白耶穌當時的狀況，祂差派天使來加添力量，但是使命依然是進行中。

在此，我們可以理解一些關於試探與禱告的真理。當試探臨到人或是人在面對試探時，耶穌教導我們要禱告。哪怕是痛苦到如汗滴如血，懇切祈求禱告是主的教導。因為禱告的目的，就是要讓人在苦難臨到，或是面對試探時；把專注點放回到上帝的身上。

耶穌在客西馬尼園，為此而跪下禱告尋求神。雖然對耶穌而言，祂希望這杯可以撤掉。但是耶穌在禱告中是“42...只要成就你的意思。”。耶穌的禱告雖有向上帝陳明心意，但是神的旨意才是最終的期盼。所以我們看到禱告並不是去改變上帝的心意，並不是因此叫上帝順著我們的意思。乃是在禱告中，我們可以突破迷惑，清楚的理解上帝的旨意。所以耶穌才如此的迫切禱告，祂也吩咐門徒一樣的警醒禱告。

另一方面，我們也看到人可以向神禱告，但是神並不會因為人的意念來改變祂的旨意。就算向祂禱告的是祂的兒子：耶穌，神並沒有因此就改變主意而撤去苦杯。反而神所做的是，讓天使給予耶穌力量，全然的接受這個杯。上帝沒有撤回這杯，上帝也沒有挪走耶穌的痛苦。祂做的是加添力量，讓這個使命可以完成。

那麼今日對我們而言，禱告是什麼？

當面對迷惑，或是試探臨到，懇切禱告是我們要做的。禱告並不是人可以因而改變上帝的旨意，而是叫我們看清祂的旨意。因此若是神的旨意要成就在我們身上，哪怕是痛苦，或是難過，這事還是必然會成就。而神會加添我們力量，讓我們可以去完成祂的旨意。所以禱告並不是改變上帝，或是“搖動”上帝的手。禱告更是打開我們的屬靈的眼界，看到神的心意。

耶穌在面對十架的苦路，祂嘗盡了這杯之苦。但祂最終完成了神的計劃，也就是人類的救恩。

路加福音22章39節-46節

39  耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。 40  到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」 41  於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告， 42  說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 43  有一位天使從天上顯現，加添他的力量。 44  耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 45  禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了， 46  就對他們說：「你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」

耶穌在與門徒共進的最後的晚餐中設立了聖餐，因為耶穌希望門徒能夠牢記祂的犧牲。耶穌深知在吃完晚餐之後，祂即將會面對被捉、被審，接著被釘十架。但是似乎門徒對於耶穌所作的不理解，甚至各人都有自己的想法。

所以當耶穌向門徒坦誠，祂即將要去世，而耶穌也說到門徒中有人會出賣祂。耶穌說：“21  看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。 22  人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 ”。耶穌其實就告知那門徒，祂的犧牲是必然會發生，而這位出賣主的門徒有禍了。然而，這一番話反而引起了門徒之間的彼此猜測，甚至之後還引發了爭論。但是這個爭論反而是在爭坐席的位子。猶太人在餐桌上的座位是很講究的，若是我們還記得，路加福音14章，耶穌有一次被邀請到一個法利賽人領袖家中吃飯時也是發生宴席中的賓客彼此在爭首位。

一般在宴席中，坐在末位的人就是最卑微的。而食物都是先讓首位（上賓）品嚐，才接著傳下去。而若是坐在末位就只是吃到菜頭菜尾而已。另外，若是家中沒有僕人伺候的話，在整個宴席中，在末尾的人是需要起來伺候大家的。比如說端茶，拿食物，還有替所有賓客抹油，洗腳。因此門徒可能就是不想服事其他人，所以都希望可以爭取到上位，最起碼也不要在末尾。耶穌說：“27  是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 ”

12個門徒們雖然已經跟從耶穌三年。但是彼此卻還很有保留，不肯彼此服事。耶穌重新定義了“大”，真正的大並不是展示力量，而是願意謙卑自己服事他人。在約翰福音記載的最後晚餐中，耶穌就實際師範了真正的“大”，耶穌起來服事他們。耶穌先替他們洗腳，之後還頒布了新命令，要他們彼此相愛。

讓我們覺得更加諷刺的是，對於耶穌向門徒透露關於祂即將面對“被賣”和“去世”的事已經沒有興趣。反而更加在乎自己在宴席上的位置。對他們而言，自身的利益遠比耶穌的使命來得更重要。

這個時候，耶穌就警告彼得，他即將會面對撒旦的嚴厲攻擊。撒旦將會如同篩麥子般的對他們下手，而彼得應該是當中被攻擊最大的一個。耶穌深知他們都會失敗，所以耶穌已經為他們禱告，求神保守他們不至於失去信心。這時彼得就信誓旦旦的說到，他會與耶穌同生共死，不離不棄。“34  耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」” 耶穌就預言彼得將會不認祂。

在這段經文的最後，耶穌告訴祂的門徒，情況改變了。耶穌說，“35 耶穌又對他們說，我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有。他們說，沒有。36耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。沒有刀的要賣衣服買刀。”。在36節，顯然耶穌是要告訴他們，“如今”已經不同於“以前”了。從現在開始，情況不同了。以前門徒有耶穌的同在。但是從這夜開始，耶穌即將要面對祂的苦路，而門徒從此就需要單獨面對各式各樣的逼迫與困難。“37  我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」”門徒們要自立，要學過一個依靠主過信心的生活。比起之前，耶穌曾經差派他們在加利利開始傳道的工作。耶穌教導他們不帶行囊，就是靠著服事百姓，接納百姓的的接待。但是“如今”的情況不再如此以前，因為服事主困難重重。“36  耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。  ”因為之後的服事，不再是短期，而是終身的。耶穌要門徒隨時準備好，行囊，武器都要具備。當時的人旅行時習慣帶刀，正如帶錢囊和口袋一樣。

“38「他們說：『主啊，請看！這裡有兩把刀。』耶穌說：『夠了。』」”。這一節經文聽起來，很像耶穌要門徒準備以武力來抗爭那樣。但是若我們看們馬太福音26章52節：“  耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。 ”。因此我們可以知道耶穌是反對用武力去對抗。只是看來門徒卻誤會了耶穌的意思，以為耶穌需要「刀」來開始。所以主耶穌說「夠了」，表示這個話題到此為止。

路加福音22章24節-38節

24  門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。 25  耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。 26  但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。 27  是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 28  我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。 29  我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 30  叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」

31  主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣； 32  但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 33  彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」 34  耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」

35  耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」 36  耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。 37  我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」 38  他們說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」

耶穌就曾經多次的向門徒說明，祂到耶路撒冷是要受祭司長，文士和長老許多的苦，最終祂會被殺，且要復活。所以當耶穌向門徒說關於聖殿最終的下場以後。就是祂要進入受苦的旅程了。所以耶穌已經為此“受苦之旅”準備好，希望與門徒一起吃最後的晚餐。

而當時也是猶太人紀念的三大節期之一，那就是「踰越節」。1  除酵節（又叫逾越節）近了。嚴格來說，除酵節是逾越節是兩個不同的節日。但是這兩個節日是相續鏈接在一起慶祝的。「除酵節」一共有七天，從猶太曆正月（尼散月）十四日日落開始算起，直到二十一日日落為止（出埃及記十二章15-20節）；「宰踰越羊羔的那一天」是在正月十四日下午（出埃及記十二章6節）。

這個節日是紀念神拯救猶太人脫離埃及為奴的日子。在逾越節當夜百姓會宰殺羔羊，將羔羊的血塗在門楣和門框上，避免被神的使者擊殺長子（出十二21-23）。但耶穌就變成了神的羔羊，被交給人，之後被釘。耶穌要「除去世人罪孽」（約一29）。

所以要來執行這個獻祭的就是聖殿裡的掌權者。他們因為害怕群眾，從經文：「因他們懼怕百姓」就表明耶穌得民心，而且逾越節期間，成千上萬的猶太人都擁擠進到耶路撒冷來過節。所以這些掌權者更是不敢當眾抓拿耶穌，他們需要要小心行事。因此只能用詭詐的計謀來陷害耶穌，只是他們都失敗了。我們看見因此這兩組彼此敵對的派別，現在既然可以為了要殺耶穌而聯合起來。他們只能在這個時候下手，因為他們覺得耶穌很可能在節期以後就離開耶路撒冷。所以正當他們毫無頭緒之時，耶穌的門徒，加略人猶大就出來與祭司長商議出賣耶穌。猶大可說是為他們解決了殺人的難題。加略人猶大以「銀子」來出賣耶穌，而從馬太福音26章15節，我們知道那是「三十塊錢」。

所以耶穌在執行救恩之前，祂就與門徒吃逾越節的晚餐，“8  耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」”。雖然耶穌吩咐彼得和約翰去預備宴席，但是其實是耶穌自己已經安排好。耶穌對門徒說，去到城裡，看到「有人拿著一瓶水」就跟他到他家去。這裡的「人」原文是指男人，按猶太人習俗，婦人才拿水瓶，所以男人拿著水瓶，是要讓門徒可以輕易的辨認。而「那家的主人」可能是馬可福音的作者馬可的父母。他們就照耶穌的吩咐，去預備宴席。

「15 耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這踰越節的宴席。」耶穌將祂的受害和吃踰越節的筵席連在一起，表明釘十字架的基督就是踰越節的羊羔。耶穌願為世人被殺獻祭，以除去世人的罪孽。

「17耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。」按照猶太人的習俗，在踰越節的筵席上要喝四杯酒。第一杯是「成聖之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush），喝完以後要洗手，並掰開三塊無酵餅中間的那塊餅（Yachatz）。第二杯是「釋放之杯」（Cup of Deliverance），喝完第二杯以後再吃苦菜、羊肉。第三杯是「救恩之杯」（Cup of Redemption），喝完第三杯後唱詩篇哈利路篇（詩一百一十五至一百一十八）。第四杯是「讚美之杯」（Cup of Harrel），喝完以後就結束了踰越節筵席。「耶穌接過杯來」很可能是第一杯。

經文說到的「葡萄汁」原文是「葡萄的產品」，包括葡萄汁和葡萄酒。一般逾越節的筵席在最後唱完「哈利路篇」（太二十六30）之後，還要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Harrel）。但主耶穌沒有和門徒們一起喝這第四杯，而是說「從今以後，我不再喝這葡萄汁」，因為祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的苦杯（42節）。 而耶穌就在這時設立了聖餐，“「飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」”

這裡說的這「杯」是猶太人踰越節筵席y上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯，而是用這杯酒代表「立約的血」（太二十六28；可十四24），只有路加福音提到祂用這「杯」本身代表先知耶利米所預言的「新約」（耶三十一31-34）。「血」是立約的方法，「杯」代表所立的新約。「為你們流出來」是先知以賽亞的預言（賽五十三12），神的僕人作了所有人的「贖罪祭」（賽五十三10）。西奈之約以祭牲「立約的血」為「立約的憑據」（出二十四8），新約則用主耶穌為我們所流的寶血作為立約的憑據（來九14-15；十二24）。

當耶穌設立聖餐以後，一切都安排妥當。祂就當眾宣布有人會出賣祂。也就是因著猶大的出賣，耶穌才會被捕受害。但是我們都知道，這一切都是神的計劃。當祭司長，文士和長老以為除掉耶穌就安穩無憂時，其實這一切都還是上帝的計劃。人以為是自己的計劃得逞，但是其實是神為拯救世人，而成全救恩。

1  除酵節（又叫逾越節）近了。 2  祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。

3  這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。 4  他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。 5  他們歡喜，就約定給他銀子。 6  他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。

7  除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。 8  耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」 9  他們問他說：「要我們在那裡預備？」 10  耶穌說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去， 11  對那家的主人說：『夫子說：客房在那裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』 12  他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。」 13  他們去了，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席。

14  時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。 15  耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。 16  我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」 17  耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。 18  我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」 19  又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」 20  飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。 21  看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。22  人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 23  他們就彼此對問，是哪一個要做這事。

靈程反思：

1. 你們覺得為什麼有人看過，聽到耶穌的一切作為及教導之後，還會背叛祂？這對我們帶來什麼警示？
2. 我們屢次看到用餐是耶穌事工中重要的一環（5章29節，14章15-24節，15章2節），耶穌在此告訴我們這個聖餐是要紀念祂為我們受死。為什麼聖餐是一個重要且有效的方式，能讓我們記住耶穌在十字架上為我們受死的意義？

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表演的文士

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路加福音2章1-20節

整段經文的背景就告訴我們以色列人當時的情景，就是被殖民，被欺壓。人民在上掌權的不再是神選的君王，或是士師，而是羅馬的凱撒。猶太人在政治上面對的外族的統治，也需面對政權要求他們的報名上冊，以便日後徵稅。在整個大環境在如此被欺壓底下，神的兒子的父母，仍然要挺著大腹便便的身子長途跋涉由加利利到伯利恆。雖然能夠去聖殿敬拜是一件好事，但絕不會是在馬利亞身子已經重了的時候。

今天若是把一個價值一百萬的花瓶交給你，讓你捧出去到客廳擺放。我看你大概會汗流滿面，因為這個花瓶價值連城。我們可以想像馬利亞和約瑟。他們現在被交付的是上帝的兒子，這一趟的旅程對他們來說有多大的壓力。另外就算到了伯利恆，客店爆滿，他們需要把初生的耶穌（上帝的兒子）放在馬槽裡，這是何等的難堪。我看對約瑟這個一家之主來說，真的是非常的難過，身為一個男人卻不能給予家庭最好的安排，或是最基本的安排（客房）來安置懷胎滿足的妻子。但是他們大概萬萬沒有想到，這一切都是上帝的安排。

若是不是敘利亞的居尼流當巡撫要報名上冊，約瑟不會勉強帶馬利亞回鄉（伯利恆）。那麼先知米迦的預言就不能應驗了。彌迦書5章2節：  伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。 3  耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文作他）其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。 4  他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住；因為他必日見尊大，直到地極。 

若不是因為報名上冊，人民大量回鄉登記，因此客店也不會滿座。因此約瑟馬利亞被迫要在嬰孩耶穌安置在馬槽。若不是在馬槽，牧羊人也太可能找到耶穌。畢竟要在大半夜去挨家挨戶的詢問初生的孩子是一件難事，另外在當時牧羊人屬於弱勢群體，被輕看的一群人，他們若是半夜起敲門，恐怕會被人們責備。因此因為在馬槽（那就是在客店戶外安置性口的小屋或附近的山洞），所以天使說：記號是 1 大衛城（伯利恆），2.包著布的嬰孩，3.在馬槽。所以牧羊人只要先到城內戶外的停放性口的馬棚看看就應該找到。

在人的眼中，環境似乎很混亂，盼望似乎很渺茫，但是上帝仍然在當中掌權。祂的兒子仍是按著計劃，應驗了所有先知的預言，誕生了。可能對當時的約瑟和馬利亞來說，他們不了解。他們可能不明白為什麼即是神的兒子交付給他們，他們沒有絲毫來自上帝的方便。

比如：上帝差派火車火馬，天使天兵來護送他們回鄉。或是他們可以有一家頂級配有護士，接生婆的伯利恆大飯店接待他們。不然就是耶路撒冷的高官，希律王甚至該撒要來向他們的孩子下拜。

神並沒有順著人的意念行事，就連祂自己的兒子降生，祂都選擇了那麼卑微的地點，就在此告訴我們，耶穌降生的目的是要進入最底層的人中，把他們帶出來。祂即是創造主，神的話語，但卻選擇成為一個要馬利亞替祂處理大小便，換尿布的嬰孩。因為這就是上帝的愛。

聖誕節，我們應當高聲讚美上帝，因為耶穌的降生表明了沒有人是被拋棄，沒有人是被遺漏，沒有人是不配得上帝的恩典。但是我們也要緊緊記得，那被揀選的牧羊人(替聖殿掌管獻祭的羊的牧羊人)，是為了要來見證這個以後要獻祭的上帝的羔羊：耶穌。因為這就代表了耶穌即將來走的路，那就是一條為人類成就救恩的苦路。包著布的嬰孩就對應了那個在墳墓裡被裹屍布包裹的耶穌。

我們紀念聖誕是因為祂付出了極大的代價，用這個代價來教導我們一個功課，那就是：愛。

願你們聖誕節平安。Shalom

1  當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。 2  這是居里扭作利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。 3  眾人各歸各城，報名上冊。 4  約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人， 5  要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。 6  他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了， 7  就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。 

8  在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。 9  有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。 10  那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的； 11  因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。 12  你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」 13  忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說： 14  在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人（有古卷：喜悅歸與人）！ 15  眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」16  他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡； 17  既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。 18  凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。19  馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。 20  牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。 

經文：路加福音2章8-20節

弟兄姐妹們平安，願你們在平安夜裡有耶穌基督的真平安與你們同在。

今天是平安夜，我們都會提到天使和牧羊人，他們是平安夜裡重要的人物。天使是上帝的傳信者，他們把上帝的好消息帶給了這些牧羊人，而牧羊人也把這個大好資訊帶給馬利亞和約瑟，甚至後來所有他們見過的人。上帝賜給世人的大喜的資訊就這樣傳開。

自古以來，我們對那些來向聖嬰朝拜的牧羊人有很高的讚許和推崇，我們說他們是謙卑，尊崇和委身的代表人物。因此在這個美好的節日中，教會若有演耶穌誕生的戲劇，因為牧羊人都是很關鍵的。

但是在耶穌的時代，當時的人（以色列人）並不是如此看待牧羊人。牧羊人在當時是屬於比較低微的苦力工作，他們的工作時間很長，而且若是帶領羊群出去覓食，他們還要留宿在曠野，山區，他們風霜雨雪，還要承擔羊群被狼被熊攻擊的危險。他們沒有自己居所，只能睡在帳篷內，不單如此因為他們長時間與羊在一起，他們身上都有一股羊騷味。所以當他們回到人群中，他們都會被嫌棄，甚至有時會堂也會藉故不讓他們進去禮拜。因此牧羊人都是一些社會底層的人士才會做的工作。

但是我們的主卻揀選他們成為見證基督降生的第一批見證者。從這個故事我們可以看到上帝常常會宣召一些比較弱勢的群體來見證祂。在第一世紀，綿羊是當時人們的很重要的生存食物。綿羊的毛可以製成衣服，棉羊奶和羊肉都是人們賴以生存的食物。但是綿羊更具代表性的用處就是，綿羊是被用來作為聖殿獻祭的主要祭物之一。

在聖殿裡，每個早晨和傍晚，各一隻羊羔都需要被獻祭在聖殿的祭壇上。這是預備以色列每日的贖罪所需的祭物。雖然身為牧羊人要照顧這些重要的祭物可說是關鍵的職位，但是牧羊人在當時的人們中並不是那麼受尊敬和受歡迎。 他們基本上是沒有自己的產業（房屋），他們需要常常旅居外住，是一群餐風露宿的工作。他們就如流浪漢般的住在野外或是在帳篷中。而且大部分的牧羊人並不是羊群的擁有者，而是看護著。比起宗教領袖，他們的身份在社會中可說是卑微，貧窮和弱勢。

但是當我們從經文裡（特別是舊約），我們知道有以色列有好些著名的人物，如君王，先知都曾是牧羊人，當中也包括猶太人的始祖，亞伯拉罕。甚至以撒，雅各和大衛。雖然牧羊人並不被當時的社會接納，但是我們知道上帝是很愛牧羊人的。

在舊約中，牧羊人有很深的意義，在希伯來文，牧羊人是roeh，這個字的就有上帝的牧人，葉忒羅。葉忒羅是誰呢？他是摩西的岳父。

當以色列的英雄，摩西因為在埃及打死了奴役猶太人的監工而被迫逃往米甸，後來娶了葉忒羅的女兒西柏拉為妻，並且生下一個兒子取名革舜。

摩西在帶領以色列人出埃及之前，他在米甸為葉忒羅家學習當一個牧羊人，養育羊群四十年，後來在摩西帶領以色列民族走出埃及為奴之地的過程中，葉忒羅為摩西真誠祝福。

另外roeh還有另一個意思，那就是朋友。 因為牧羊人與羊一起吃喝，所以牧羊人與羊是朋友。因此這些羊的朋友：牧羊人，特別是在母羊生產的季節都需要長時間的留守在它們身邊。

現在就讓我們再清楚的看看這些牧羊人，他們是特別被揀選來見證基督誕生的人。路加福音記錄到：8  在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。 在經文中提到的野地，其實伯利恆附近的山區都不是草場，而是一些充滿石頭的山丘。而在當中聖殿的羊就被看管。他們當時是在伯利恆附近的野地看守羊群。伯利恆是一個靠近耶路撒冷的小村莊，也因為伯利恆是靠近耶路撒冷的聖殿，而聖殿每一天都需要大量的羊來獻祭，因為很多學者都認為這些在伯利恆的牧羊人是屬於聖殿的牧羊人。若這真的是如此，這些的羊都是要預備來給聖殿獻祭所用的羊。因為聖殿只會接受新母羊所生的頭生的，完美無缺的公羊羔來獻祭。

而且路加的記錄也給了我們一些關於這個時間的線索，路加記載說：“8節：牧羊人是按著更次看守羊群...”在產羔季節，牧羊人需要每時每刻跟羊生活在一起，他們需要與羊群如此的靠近，還要按著更次去看羊是因為他們需要在每一隻母羊生產的時候在場。因為當母羊生產的時候，有可能會有超過一隻的羊羔誕生。而牧羊人的工作就是要確定新的母羊所生的頭生的羊羔。因為按照摩西的律法，頭生的羊羔是要獻給耶和華的為祭的。所以牧羊人就必須要確定那一只羊羔是先落地，而且要給這頭羊做上記號，要把它們與其他的新生的羊羔做分別。

因此路加福音2章，這裡就是記載關於這些牧羊人在看守羊群的時候，忽然間有天使顯現在他們當中。11節：天使對他們說：不要懼怕！我報給你們大喜的資訊，是關乎萬民的。 今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。

我們可以想像當牧羊人忽然遇見天使顯現時的心情，在一個漆黑的夜裡，他們忽然被大光照耀，他們可說是何等的懼怕。 但是這個大懼怕很快的又轉為大喜樂。路加引用了兩個明顯的心情轉換（懼怕和大喜）。為什麼牧羊人會大喜，因為這個被以色列人期待已久的彌賽亞，救主現已經誕生。自從先知以賽亞的預言之後，以色列人等了幾乎700年，就是等候神應許他們的拯救者到來。現在祂已經誕生了。天使之後還給牧羊人一個記號，好讓他們可以尋找到這位應許的救主。“12  你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」 ”如果只是要牧羊人去尋找一個包著布的孩子還真的不容易，因為一個初生的孩子，父母一般都會用布包裹，讓孩子可以睡的好。不過若是初生的孩子放在馬槽裡就很不一般，就是那幾乎是沒有父母會如此對自己的初生嬰孩。馬槽對我們來說有很多刻板的印象，因為隨著很多西方的畫家都會畫他們熟悉的木制的馬槽，就是要把稻草放在其中，讓牛羊吃草的一種器具。以致今天很多人都對馬槽有一個特定的觀念。但是其實在猶太人的習俗中，他們真正使用的馬槽都是石頭鑿出來的，主要目的是要裝水在其中，讓牲畜喝水的盛器。當然不管是木制或是石頭鑿出來的馬槽，我們都不會把初生嬰孩放在裡面。那是非常罕見，或者是獨一無二的記號。

第15節 ： 眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」 牧羊人是立刻去伯利恆尋找這位應許的彌賽亞。對牧羊人來說，這個尋找救主的工作恐怕不是一件容易的事情，因為古時猶太人的居所都沒有地址，因此要尋找一個人，真的需要一家一家的去叩門或是詢問村民。（當時又是報名上冊的時間，伯利恆已經滿座），我們可以想像，這些的牧羊人就在大半夜的在伯利恆叩門尋找，就是為了尋找他們的救主，就是基督。

牧羊人的這個尋找就讓我們想起以色列人的先知撒母耳去尋找神要他膏的大衛王，他在伯利恆找到了一個年輕貌美的年輕孩子，在曠野看守羊群。撒母耳就膏了這位年輕人成為以色列的王，也就是因為這個原因，伯利恆被稱為大衛之城。因為在這裡誕生了一個王，把以色列人團結起來，而且他還是那個為上帝的殿預備的君王。

這些的牧羊人現在就在大衛之城中尋找大衛的後裔，而且是要被立為萬王之王的，他們要尋找那位就如天使所說的包著布，放在馬槽內的嬰孩。第20節： 牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。 牧羊人找到以後就讚美上帝，還把這個美好的資訊傳開了。

這些本來屬於聖殿的牧羊人，他們當晚工作就是要按著更次來看守羊群，是為了要等候母羊生的頭生的羊羔，因為是要把這些小羊作為獻祭的。那麼當上帝的羔羊誕生的時候，這些牧羊人就成了最適合的人選。

他們見證這位即將要為人的罪而獻上挽回祭的羔羊：耶穌。17  既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。 18  凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。

牧羊人雖然在社會地位中被許多人輕看，但是神就揀選了這些卑微的牧羊人成為第一批的見證者，他們見證基督。路加是撰路加寫福音和使徒行傳的作者，他在這兩本書內，不斷的讓讀者看到，神揀選卑微的人來完成祂偉大的使命。

神的救恩早已在耶穌的誕生就向我們顯明，要讓我們知道祂自己已經為世人預備了獻祭的羊羔，是完美無缺的，是頭生的，是要犧牲救命的。

看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。

若是有人問你什麼是愛，你要如何解釋呢？

我們對於愛有許多的看法，我們可以說我愛媽媽，但我們也愛巧克力。但是愛巧克力和愛媽媽是完全不同的事情，不然媽媽會很傷心的。

小女生可能會說愛是浪漫的，或者說愛就是美好的感受，甚至有的人說愛已經超越言語，因為愛觸及了一個人的感覺，和情緒。所以愛是很多樣化，也很複雜。不能夠那麼簡單就可以定義。

所以愛一個人，感覺很重要，而要得到一份愛，人就要付出代價來得到。你若是問為人父母的，他們會說，愛就是付出，愛是犧牲。你問老師，他們會說愛是成全或是滿足。這樣看起來，愛很多樣化，而且意義很廣，因此愛看起來顯得非常的模糊，因為我們不知道如何去定義它。

那麼我們就來看看耶穌又如何來說：愛，？

在舊約中，“愛”是以希伯來文寫的，叫Ahavah。不過，當時耶穌所說或用於教導的語言是亞蘭文。在亞蘭文，愛是Rakhmah，不過在後來，當耶穌的門徒在傳揚耶穌的教導時，他們使用的語言是希臘文，因此愛在希臘文是agape。

因此當初期教會的使徒們寫新約聖經時，他們理解agape的愛並不是從字典中來找其意義，而他們是依照耶穌的教導和行事為人來撰寫聖經。那麼他們就把“愛”的定義重新界定。

比如有一次，當耶穌被問到“在聖經中最重要的誡命是什麼？”耶穌首先是引用了妥拉中的古老經文（申命記6：5）：你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的上帝。因此耶穌說“愛神”是最重要的事。但是耶穌緊接著又引用了妥拉中另一個也是最重要的誡命：那就是“愛你的鄰舍如同自己”（利未記19：18）。

那麼，請問哪一個誡命是最重要的呢？愛耶和華？愛鄰舍如同自己？耶穌的回答就是：兩個都最重要！若你還是想問耶穌哪一個最重要，恐怕你還沒有搞懂耶穌的意思。對耶穌而言，愛就如一枚錢幣有兩面那樣，你對上帝愛將會在你對人的愛中表現出來。或者亦然，這兩者都不能分開。所以對耶穌而言，agape的愛主要強調的不是對人有一種感覺而已，就好像有句話說到：我墮入愛河，我戀愛了。

這個愛，耶穌的愛，是對於其他人的需要而付出的一種行動，或是一個選擇。

耶穌說，一個真正愛神和愛人是不會一枚的為自己謀求好處和福利，很在意自己的感覺和得著。一個真正愛神和愛人的人是為了他人的幸福而全力付出。

特別是面對那些陷在水深火熱，也無法對你償還的人。耶穌說，這樣的無私的愛，所反映出來的就是神的心跳。

藉著，耶穌帶我們更加的深入去探討愛的真意。

耶穌也說，愛不只是謀求和滿足困苦者，需要者或是弱者而已。更是當我們面對那些我們不喜歡的人，或是那些敵對的人，我們會對他們有多好？或者就是我們能否可以“愛你的仇敵”（路加6:35），那就是要對仇視你的人好，而不求任何的回報，就算他們正在欺負，仇視甚至陷害你。這種“擁抱仇敵”的愛就正正的反映出了神的愛。

因此耶穌並不是光說不練，乃是可以在祂的生平中向世人展示這類的“擁抱仇敵”的愛。基本上這就是耶穌的生活方式。耶穌對於在身邊的人，無論是有需要的，或是被邊沿化，孤苦無依的人，耶穌都持有隨時服事和幫助的心志。祂都在那些貧窮人，病痛中的人，這些被當時社會孤立和漠視的群體，耶穌就到他們當中服事，雖然他們都無法回報，但是耶穌對他們的憐憫從沒有減少。耶穌對這些被遺忘的群體，報以愛與憐憫。

當耶穌到了耶路撒冷的時候，祂因為指出了當時的猶太領袖們的腐敗虛偽，耶穌極力的譴責他們，而豎立了很多仇敵。耶穌並沒有傾倒和擊敗他們，反而許可他們把耶穌自己殺了。耶穌自願死在祂敵人的自私和腐敗上，因為耶穌愛他們。在復活節的早晨，門徒說是上帝對世人的愛，就藉著耶穌的出生，死亡和復活裡。

使徒保羅也說，唯有基督在我們還作罪人的時候就為我們死，神的愛（agape）就在此向我們顯明了。（羅馬書5:8）

使徒約翰也說（約翰一書4章9節）神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。而對約翰而言，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。 （約翰一書4章11節）

因此，基督信仰是相信在宇宙中心充滿著創造者對世界的滿溢的愛，而這樣，對於人類的存在的目的就是去接受這一份來自耶穌的愛，然後再分享出去給其他人。創造出一個永恆的愛的循環系統，流露出基督無私的愛與奉獻。

當我們被詢問到喜樂是什麼的時候，一般我們都會聯想到快樂，歡慶，好心情，很棒的感覺或是開朗等等。而在言語中也有很多來字詞是來形容喜樂的：比如在舊約的希伯來文就有很多不同的單詞，如 שִׂמְחָה，שָׂשׂוֹן，或是גִיל。而在新約希臘文也有Χαρά，euphrossune或是ευφροσυνη 。雖然這些字詞彼此都帶著微微不同的意義，但是基本上都是指喜悅和快樂的感覺。其實若我們去細看整本聖經，我們會發現神把喜樂的觀念貫穿在整本聖經之中。

就讓我們到生命的源頭開始看吧，在聖經的第一頁，上帝說，這個世界是美好的，而且祂說到人的時候，祂還說到那是甚好！所以，人自然會在上帝創造的世界中體驗美好，而且這樣的美好就讓我們在生活中找到快樂，我們會享受大地的出產，我們也會欣賞世界的美景。就像我們看到滿山滿谷成群的羊群或田野中金黃色的豐收，心裡就歡欣。

詩篇104篇10-15節的詩人說，

10  耶和華使泉源湧在山谷，流在山間，11  使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。 12  天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。 13  他從樓閣中澆灌山嶺；因他作為的功效，地就豐足。 14  他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物， 15  又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心。 

人得享美食，飲得美酒，心情愉快。因為神豐富的預備，人能以享用肥美的出產，在人生的日子中，讚歎上帝的創造，欣賞漂亮的景色，這樣悅目喜心的日子何等美好。

先知耶利米也說到：“11  必再聽見有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音，並聽見有人說：要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善；他的慈愛永遠長存！又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音；因為我必使這地被擄的人歸回，和起初一樣。這是耶和華說的。」 ”（耶利米書33：11）以色列的百姓，將會與他們的創造主一同享受如痛婚宴般的喜樂，

舊約寫箴言的智慧者也說到“24  義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。25  你要使父母歡喜，使生你的快樂。 ”（箴言23：24-25）人生得子是件快樂的事情，若是所得的孩子是智慧的，那更是叫人振奮人心。父母就必因孩子而歡喜度日。

猶太人也有句老話：希伯來諺語說“香水取悅你的鼻子，好有快活的人心”那就是物質的豐富也是可以叫人感到愉悅，就如一絲絲的香氣也能叫人心甦醒。

這一幕幕美好的景象都是人類嚮往的，我們盼望每一天都能在這美好的景象中，享受美食，美景，幸福家庭，甚至昂貴的物質，家道豐盛，地產豐富。

但若是把聖經再細看清楚時，自從伊甸園的墮落以後，人類的美好就被罪惡玷污，真正的美善就被虛假的人性和貪婪取代。

在歷史裡，我們見證了這個歡樂的假面具就藏在人們自私自利的世界裡。人因罪帶來的破壞，不只是肉身受損害，心靈被摧殘，甚至生命也失去。遺失和死亡就成為標記。

因此在聖經中，喜樂就在上帝的話語中有了非常獨特詮釋。而認真跟隨上帝的子民，他們的態度就截然不同，從不是因為“快樂”的處境，而是因為他們對上帝的愛的信任和上帝對他們應許的盼望。

以色列人的始祖在埃及為奴400年，他們面對法老的壓迫，他們呼籲耶和華的神拯救。神用了80年來預備摩西，讓他帶領以色列百姓從法老的壓迫中，走向自由。當上帝用紅海來消滅法老的追兵時候，以色列人在自由的岸邊所作的第一件事，就是歡樂地歌唱，他們歡欣快樂的讚美。即使他們當時還是在曠野沙漠中，而且奴隸背景的他們是非常脆弱的。雖然當時還未進到應許之地，他們在蒙拯救以後就共同歡喜。後來的詩人也回顧了這個曠野漂流40年的歷史記載，詩篇105篇43節：“43  他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往。 ”。這個在曠野中的喜樂乃是一個因耶和華與他們同在的喜樂。

在以色列立國以後，列邦強國逼近壓迫，攻打入侵耶路撒冷。先知以賽亞盼望神會再興起新的摩西，以色列人的拯救者。以賽亞書51：11 51:11  “耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上。他們必得著歡喜快樂；憂愁歎息盡都逃避。” 因此以色列人是在戰火飄渺的國土上等待神的救贖，他們因為先知的預言，就相信未來比蒙耶和華的救贖，他們就很喜樂。

在新約的時代，以色列人在羅馬的強權統治之下，百姓似乎生活在黑暗中，期待著神應許的彌賽亞降臨。因此當耶穌（生命之糧）誕生在伯利恆（糧食之鄉）時，天使向世人的宣告：10  那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的； 11  因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。 12 你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」 

當耶穌出來工作時，祂向那個黑暗的國度宣告神的國度來臨，耶穌面對種種的反對，迫害，和誤解，但是耶穌仍然在聖靈感動下喜樂“路10:21  正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。 ”

對於門徒，耶穌更是要他們因福音和基督的緣故，面對抵擋，迫害，受苦時，耶穌說「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 12  應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

馬太福音5：11-12。

 當耶穌復活以後，祂差遣門徒出去傳揚這個福音，就是好消息，猶如天使在報佳音所宣告的“大喜的信息”一般。門徒要向世人宣告耶穌就是那位復活的君王，人類的救主。

隨後，早期教會群體建立之時也是如此，在初期面對猶太教徒的逼迫，後期又在羅馬政權之下受迫害。但使徒們卻能在如此惡劣的環境中仍充滿喜樂。彼得被抓到監獄中，仍然可以讚美上帝。

使徒保羅更是如此，他也曾被關於監獄中，腓利比書1章25節：“我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂， ”，3章1節：“ 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”）保羅雖在捆鎖中，但他因著信徒們在福音上長進，他因而很喜樂。

就算保羅在生命的末期，他在深獄中，面對即將被處決的狀況，他依然可以因為提摩太而有喜樂。他將這個喜樂稱為信心的喜樂。或稱作主的喜樂。他相信這些都是上帝聖靈的恩賜。

喜樂就是神同在的標誌，而且來自神的真喜樂會帶領人超越艱難，就算經歷苦難，也不至於喪志。因為掌死權的魔鬼已經失敗，我們雖然因福音面對著人們的苦害和壓迫/但是相信耶穌的愛早已成就了救恩，即使我們還行在黑暗中，但依然有喜樂的泉源在我們裡面。

親愛的弟兄姐妹，這並不是意味著基督徒面對苦難時，都選擇逃避，忽略或是壓抑悲傷，那樣並不是上帝的心意。保羅經常表達他對失去親人，失去朋友或自由的悲痛。哥林多後書6章10節，他稱之為“10  似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。”，當經歷痛苦時，保羅同時也把自己的生命投入耶穌當中，那就是信靠的意義。保羅知道雖然好像失去，但這並不是我們最終的結局，因為我們仍有盼望在耶穌那裡。

神賜予的真喜樂，是一個信心經歷的過程，是一個能在苦難和缺乏中仍舊繼續相信的生命。這喜樂的泉源就在耶穌裡，祂的生命的大能與聖愛，給予絕望中人重新有盼望。聖經的喜樂乃是如此。

將臨期第二主日：平安主日
信息：黑暗中的平安
經文：馬可福音1章1-8節
波斯帝國雖需以色列人會去耶路撒冷重建聖牆，聖殿，聖民。但在馬拉基先知之後，上帝似乎已經靜止說話，約400年之久。
到了新約時代，以色列在羅馬強權統治之下，民不聊生，苦不堪言。在這個最黑暗的時代中，神沒有忘記祂的百姓，神是守約的上帝，祂仍然惦記祂與亞伯拉罕和大衛立下的聖約。祂藉著施洗約翰的宣告，神的真平安再次的臨到。以馬內利臨到人間。

1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞（有古卷沒有以賽亞三個字）書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。 4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
願你們平安。

當耶穌結束了在聖殿的教導和與宗教領袖的挑戰。祂離開了聖殿，來到橄欖山上。因為耶穌在離開之前有說到聖殿即將面臨的悲劇，那就是一塊石頭不在一塊石頭上。因此門徒就暗暗的向祂詢問了關於耶穌再來，世界末了和聖殿被毀之前有什麼預兆。所以馬太福音24章，耶穌就像門徒說明，聖殿被毀，世界末了的預兆。而在25章，耶穌就用很長的一段教導來提醒門徒，要特別注意關於祂再來的事情。

因此耶穌為了更加詳細的教導門徒，耶穌用了兩個比喻（十個童女和三個僕人）來說明門徒要注意的事情。最後耶穌就說到，祂降臨的時候的一切。注意：耶穌不是說預兆，31節就直接的說明，耶穌是在說祂再來的情景。因此今天的證道就針對這段最後的門訓：最終章。馬太記錄的很詳細，相信也是因為這個是非常重要，所以門徒們都記得很清楚。

這個我們可以從使徒行傳1章，2章內看到。這些使徒們在建立初期教會的時候，所作的一切，正正就是耶穌在這篇教導中所吩咐門徒做的。使徒行傳2章41-47節：“  41於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人， 42  都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。 43  眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。 44  信的人都在一處，凡物公用；45  並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。 46  他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47  讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。 ”

初代教會也是持守“耶穌再來”的應許，去面對種種的逼迫和困難。就算到了使徒約翰年老時，看到異象，寫下世界末了的記載。他在啟示錄結尾的時候，把那個保持了多年的盼望寫下：啟示錄22章20節：“證明這事的說：「是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！ ”。

因此今天的經文對今日的信徒來說，是個極其重要的信息和教訓。耶穌若是當時要求門徒必須做，那麼今日的我們怎麼可以說，這些事情不是教會的主要事工呢？

但願神的話語打開我們蒙蔽的心眼，看到耶穌的心。

馬太福音25章31-46節

31  「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。 32  萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般， 33  把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。 34  於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國； 35  因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住； 36  我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』 37  義人就回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？ 38  什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？ 39  又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？』 40  王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』 41  王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！ 42  因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝； 43  我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』 44  他們也要回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？』 45  王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』 46  這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」

這個大家耳熟能詳的比喻，一般都會拿來講：要努力服事，不要把恩賜埋藏起來。但是馬太的比喻是要整個一起看，而非分開來看。所以盼望今天我自己對這段經文的理解可以給你一些新亮光。

就如《十個童女的比喻》一樣，如果不跟馬太福音7章一起看，你不明白耶穌要說的“聰明”是何事？今天的《按才幹分銀的比喻》也是如此，若我們忽略馬太在13章裡面有放了與29節一樣的伏筆，我們就會單單以“善用恩賜”來解釋這段。 若是如此，我們會錯過耶穌其實想要表達的意思。 今天這一段乃是門徒在耶穌離開耶路撒冷聖殿之後，到了橄欖山以後，向耶穌詢問3件事：那就是聖殿被毀，世界末了和基督再來。耶穌在24章就把聖殿被毀，世界末了的預兆跟門徒說明。關於祂的再來，耶穌恐怕門徒會誤會，所以祂就設比喻來說清楚（耶穌對門徒說的比喻都是清清楚楚的講明的）。24章結尾的忠僕與惡僕，25章1-13節的十個童女，今天看的14-30節的按才幹分銀的比喻，都是要門徒預備自己，在基督再來的時候（31節-45節），可以交賬。 這是耶穌給門徒的最後教導，如果我們單是把這些比喻拆開來解釋，恐怕我們會錯過耶穌真正想要說的。盼望我的解經可以給你有個新的看見。 謝謝。 

14  「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們， 15  按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。16  那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。17  那領二千的也照樣另賺了二千。18  但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。 19  過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。20  那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：『主啊，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。』 21  主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』 22  那領二千的也來，說：『主啊，你交給我二千銀子。請看，我又賺了二千。』 23  主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』 24  那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂， 25  我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』 26  主人回答說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂， 27  就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。 28  奪過他這一千來，給那有一萬的。 29  因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。 30  把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』」