LA EDUCACIÓN

Como seres humanos, siempre estamos aprendiendo. De hecho, la vida misma es una escuela.

“Desde los tiempos más remotos, los fieles de Israel habían prestado mucha atención a la educación de la juventud. El Señor había indicado que, desde la más tierna infancia, debía enseñarse a los niños de su bondad y grandeza, especialmente como está revelada en la Ley divina y expuesta en la historia de Israel. Los cantos, las oraciones y las lecciones de las Escrituras debían adaptarse a las mentes en desarrollo. Los padres y las madres debían instruir a sus hijos en que la Ley de Dios es una expresión de su carácter, y que al recibir los principios de la Ley en el corazón, la imagen de Dios se grababa en la mente y el alma. Gran parte de la enseñanza era oral; pero el joven también aprendía a leer los escritos hebreos, y se abrían a su estudio los pergaminos del Antiguo Testamento” (DTG 49, 50).

Durante la mayor parte de la historia humana, por lo común la educación se impartió en el hogar, especialmente durante los primeros años. ¿Qué dice la Biblia acerca de la educación en la familia, y qué principio podemos extraer de ella, cualquiera que sea nuestra situación familiar?

La mayoría de los estudiantes de la Biblia conocen la historia de Génesis 1 al 3. La trama parece seguir una serie lógica de acontecimientos. Dios crea. Dios instruye a Adán y a Eva. Adán y Eva pecan. Adán y Eva son desterrados del Edén. No obstante, un análisis más detallado de los primeros capítulos del Génesis, especialmente a través de la lente de la educación, revelará ideas sobre el elenco, el escenario y la historia.

“El sistema de educación instituido al principio del mundo debía ser un modelo para el hombre en todos los tiempos. Como una ilustración de sus principios, se estableció una escuela modelo en el Edén, el hogar de nuestros primeros padres. El jardín del Edén era el aula; la naturaleza, el libro de texto; el Creador mismo era el Maestro; y los padres de la familia humana, los alumnos” (Ed 20).

El Señor fue el fundador, director y maestro de esta primera escuela. Pero, como sabemos, Adán y Eva finalmente eligieron a otro maestro y aprendieron las lecciones equivocadas. ¿Qué sucedió, por qué y qué podemos aprender en la actualidad de este primer relato de la educación?

El poder de la testificación en el Nuevo Testamento es el poder del testimonio personal. Los creyentes del primer siglo compartieron a un Cristo que conocían por experiencia. Los cristianos artificiales –si existe tal cosa– nunca cambiarán al mundo. Cuando Cristo habita en nuestros corazones a través del ministerio del Espíritu Santo, nuestra vida cambia.

En algunas partes del mundo, los grupos pequeños forman la base de la educación espiritual y el alcance de la iglesia. En otras partes del mundo, hay pocos –si alguno– grupos pequeños en las congregaciones locales. Los grupos pequeños se describen a lo largo de las Escrituras en una variedad de formas. Aunque se detallan en Éxodo como parte del plan organizativo de Moisés para Israel, son un eje principal del testimonio del Nuevo Testamento tanto en el ministerio de Jesús como en la iglesia del primer siglo

Las palabras de Jesús tenían un impacto en las vidas que tocó porque su vida desinteresada estaba en armonía con sus palabras. Sus enseñanzas tenían un impacto porque sus acciones amorosas eran la ejemplificación externa de sus enseñanzas. Si las acciones de Cristo no hubieran estado en armonía con sus palabras, habría tenido poca influencia sobre las personas que lo rodeaban. Hay un viejo dicho que dice: “Las acciones hablan más que las palabras”. Esto es indudablemente cierto cuando se trata de nuestro testimonio cristiano.

La Palabra inspirada de Dios contiene principios que dan vida. Cuando las enseñanzas de las Escrituras centradas en Cristo son aceptadas por la fe, nuestra vida se transforma. El poder creador de la Palabra de Dios ilumina nuestra oscuridad. Nos cambia. Jesús es el gran hacedor de milagros. Él es el cambiador de vidas. Debido a que él está en el centro de toda enseñanza bíblica, como el apóstol Pablo expresa tan claramente, “si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Cor. 5:17). Jesús agrega: “las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6:63).

La lección de esta semana examina el tema de los dones espirituales en la Biblia. Muchos cristianos tienen preguntas prácticas sobre los dones del Espíritu: ¿Qué son los dones espirituales? ¿Están reservados para unos pocos “supercristianos”? ¿Son para cada creyente? ¿Cómo descubro mis dones espirituales? ¿Cuál es el propósito de estos dones espirituales? Los dones espirituales están íntimamente relacionados con el ministerio del Espíritu Santo. La razón por la cual las Escrituras los llaman dones “espirituales” es porque son dones, habilidades o talentos impartidos por el Espíritu Santo a cada creyente para la gloria de Dios. Los dones espirituales no son dados por el Espíritu para que nos glorifiquemos a nosotros mismos. No deben usarse en exhibicionismo egoísta para mostrar cuán talentosos somos o para llamar la atención sobre nosotros mismos.

En lo profundo del corazón de Dios está su deseo de que todas las personas sean salvas en su Reino. No hay nada que desee más que cada uno de nosotros experimente personalmente el gozo de la salvación y viva eternamente con él.

Este trimestre hemos estudiado varios principios de interpretación bíblica. Pero, los mejores principios hermenéuticos no servirán de nada si no conducen a una práctica gozosa del mensaje bíblico. La exposición de la Escritura no es solo un ejercicio intelectual. El objetivo de cualquier estudio de la Biblia es más que adquirir conocimiento mental. Si se hace correctamente, conducirá a la obediencia del corazón. Es una obediencia que es más profunda y más significativa que la simple conformidad externa. Conducirá a una alegre fidelidad a la voluntad de Dios. Las verdades de las Escrituras son para ser vividas, no solo para ser creídas. Esa respuesta al mensaje bíblico es posible solo gracias a la obra transformadora del Espíritu Santo, que trae las palabras de las Escrituras a una nueva vida. Él enciende en nosotros el deseo de abrazar las verdades de las Escrituras y seguirlas con corazón y mente. El mejor ejemplo de esta respuesta a las Escrituras se encuentra en Jesucristo, quien nos ha mostrado cómo relacionarnos con la Palabra de Dios e implementarla en nuestra vida. Jesús nunca anuló las Escrituras. Es más, constantemente señaló a las Escrituras como la norma autoritativa incluso para sus palabras. Jesús también nos dio el ejemplo para que dediquemos momentos a estar tranquilos y a solas con la Palabra de Dios. Esta disciplina es algo que tenemos que recuperar intencionalmente en nuestro mundo agitado. También podemos cumplir la Escritura cuando la memorizamos. A menudo, al entonar las palabras de la Escritura, estas se graban firmemente en nuestra mente y corazón, y nos animan.

00Totudiante de la Biblia encuentra en algún momento pasajes bíblicos difíciles. Esto no es de sorprender, ya que cualquiera que haya interactuado con otra cultura, visión del mundo o idioma sabe muy bien los desafíos que representa comunicarse debido a esas barreras. Lo mismo es válido para el contenido de la Biblia. Si entendiéramos todo lo que dicen las Escrituras, señamos como Dios sin necesidad de nuevos conocimientos. También nos faltaría el incentivo~para crecer en el conocimiento espiritual.

El reavivamiento de la Reforma Protestante se produjo como resultado directo del estudio de las emocionantes profecías de Daniel y Apocalipsis, y el redescubrimiento del método de interpretación historicista, derivado de Sola Scriptura.

La historia es importante porque toda la vida tiene sus raíces en ella. La humanidad no existe fuera de la historia; es la urdimbre de la vida. Es donde Dios eligió colocarnos y revelarse a sí mismo. Como la Biblia está constituida en la historia, esta última es el “lugar”, por así decirlo, donde Dios nos da la oportunidad de probar y confirmar la veracidad de su Palabra. Por eso, la historia y los detalles históricos son donde la confianza en la Biblia y en la Palabra de Dios se ve desafiada al máximo y donde a menudo comienzan las críticas. Pablo aborda este mismo problema con la iglesia en Corinto cuando menciona que algunos de la iglesia han cuestionado el testimonio de la palabra del apóstol: “Pero si se predica de Cristo que resucitó de los muertos, ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos? Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe” (1 Cor. 15:12-14). Pablo afirmó que la confiabilidad del suceso histórico de la resurrección corporal de Cristo era la piedra angular de la fe cristiana. Si ese acontecimiento nunca ocurrió, entonces nuestra fe se basa en un engaño piadoso, no en la realidad. La fe bíblica se basa en los hechos de la historia. Se basa en un Dios que actúa en la historia, y la historia bíblica es el tema del estudio de esta semana.

En 1872, mientras realizaba una investigación en el sótano del Museo Británico, George Smith tradujo una antigua tableta babilónica que contenía referencias a Utnapishtim, el sobreviviente del diluvio mundial, y a Gilgamesh, que intentó obtener de él el secreto de la vida eterna. Los periódicos de todo el mundo informaron sobre el sorprendente descubrimiento de la epopeya de Gilgamesh y la primera referencia extrabíblica al Diluvio. Desde entonces, los académicos han documentado historias del Diluvio difundidas mundialmente de culturas de todo el mundo. También se han encontrado relatos de la Creación. A medida que estos nuevos descubrimientos arqueológicos, durante los últimos 150 años, fueron presentando esas evidencias, han surgido nuevos interrogantes sobre el origen y la naturaleza de los relatos de la Creación y el Diluvio en la Biblia. El relato bíblico de Génesis 1 al 11 ¿es simplemente un préstamo del antiguo Cercano Oriente? ¿Contiene elementos míticos comunes a los demás relatos?
Si el relato del Génesis depende de alguna manera de los relatos anteriores de la Mesopotamia o de Egipto, ¿cuáles son las implicaciones históricas y teológicas?
¿Cómo se explican las similitudes y las diferencias halladas en los distintos relatos? ¿Cómo abordan estos relatos la cuestión de la cosmología, o el origen y la estructura del Universo? La Biblia ¿también debería considerarse un texto mitológico como los de Egipto y Mesopotamia? Estas y otras preguntas serán el tema del estudio de esta semana mientras exploramos la Biblia en contraposición a su contexto del Cercano Oriente y Egipto

Jesús dijo una vez: “Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca” (Mat. 7:24, 25). Si la revelación de Cristo para nosotros, su Palabra, la Biblia, es el fundamento de nuestra vida, ¿cuál es el fundamento sobre el cual se basa toda la Escritura? La respuesta se encuentra en Génesis, el primer libro de la Biblia, donde se originan las principales enseñanzas o doctrinas.

Dios eligió comunicar la historia de la Creación, la Caída, el plan de redención, la promesa de restauración y la Segunda Venida al mundo a través de profetas y escritores. Estos escribieron en hebreo, arameo y griego, idiomas que a menudo son bastante diferentes de los que aprendimos en la infancia. La Biblia entera ha sido traducida, por lo menos, a 636 idiomas; y el Nuevo Testamento, a otros 3.223 idiomas o más, por lo que el 95 por ciento de la población de la puede leer la Palabra de Dios. En la lección de esta semana, analizaremos cómo interpretar las palabras, las frases y los relatos de las Escrituras dentro de sus contextos originales para poder comprender mejor el mensaje de Dios para nosotros hoy.

A veces la gente dice que toma la Biblia de manera literal, sin necesidad de interpretación. Si bien es loable considerar la Biblia seriamente y estar dispuestos a seguir lo que nos ordena hacer, nadie se acerca a la Biblia con la mente en blanco. Todos nos vemos influenciados en nuestra forma de pensar y de interpretar por nuestra educación, nuestra familia, la cultura en la que crecimos y nuestra experiencia. Todos tenemos algunas presuposiciones con las cuales nos acercamos al texto. La lectura y el estudio del texto bíblico inevitablemente implican alguna interpretación. La Biblia fue escrita en idiomas (hebreo, arameo, griego) con los cuales muchos de nosotros no crecimos o solo conocemos de manera rudimentaria. Y todo traductor lo sabe: cada traducción a otro idioma implica alguna forma de interpretación. Debemos conocer realmente bien un idioma para comprender algunas de sus sutilezas o cuando la ironía entra en juego. Además, nuestro pensamiento se ensombrece por el pecado y, por lo tanto, no es neutral cuando se trata de cosas espirituales.

El asunto de la autoridad de la Biblia es quizás el problema  más crucial que enfrenta la iglesia hoy. En cierto sentido, es la pregunta que yace detrás de cualquier otra pregunta teológica.

Por desdicha, en esta era posmoderna, la Biblia se ha reinterpretado principalmente desde la óptica de una filosofía que cuestiona tanto su inspiración como su autoridad. De hecho, la Biblia se entiende simplemente como un conjunto de ideas de gente que vivió en una cultura relativamente primitiva y que posiblemente no podría entender el mundo como lo entendemos hoy. Al mismo tiempo, el elemento sobrenatural se ha minimizado o hasta eliminado del cuadro. Esto convierte a la Biblia en un documento que, en vez de ser la opinión de Dios sobre el hombre, se ha transformado en la opinión del hombre acerca de Dios. Y el resultado es que, para muchos, la Biblia se ha vuelto prácticamente irrelevante en una época de pensamiento darwiniano y de filosofía moderna.