Krsna en tu Casa
By Dhīra Dāsa - Daniel Escobar
La literatura trascendental nos regala pautas y pistas para la vida diaria, y a pesar de tratarse de libros tan antiguos, es posible encontrar en ellos respuestas relevantes a interrogantes profundas de hoy en día. En la medida en que mantenemos afinada la inteligencia podemos forjar un vínculo sólido con el Señor Supremo y conducir nuestra vida de manera sana, sensata y satisfactoria. Todos los grandes santos y sabios se han esforzado por ayudarnos a que lo hagamos.
Krsna en tu CasaMay 03, 2024
El inicio de las funciones corporales - Ś.B. 3.6.11-17
Cuando los oídos de la gigantesca forma se manifestaron, todas las deidades controladoras de las direcciones entraron en ellos con los principios de la audición, mediante los cuales todas las entidades vivientes oyen y sacan provecho del sonido.
Es requisito llevar una vida sana - Ś.B. 3.6.10
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.
El alma y la Superalma son diferentes - Ś.B. 3.6.8-9
El proceso buddhi-yoga de iluminación espiritual con una inteligencia trascendental (el servicio devocional) es lo único que puede elevar a uno fuera del estado condicionado del enredo material en la construcción cósmica.
El alma es el origen de la conciencia - Ś.B. 3.6.7
La conciencia es el signo de la presencia de la entidad viviente o alma. La existencia del alma se manifiesta en forma de la conciencia, la cual se denomina jñāna-śakti. La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y por ello se exhiben diversas actividades en el ámbito del ego falso de la identificación corporal.
Los primeros momentos de la creación - Ś.B. 3.6.6
Después de que el Señor entrase en todos y cada uno de los universos, la mitad del universo se llenó de agua. La manifestación cósmica que se encuentran visibles ante nosotros, es solo la mitad de todo el universo. Antes de que ocurra la manifestación, y después de la entrada de Viṣṇu en el universo, hay un período de mil años celestiales.
Es el alma quien mueve a la materia - Ś.B. 3.6.5
Mientras haya conciencia espiritual (un alma) dentro del cuerpo material de una entidad viviente, el cuerpo aumenta hasta el tamaño requerido, pero un cuerpo material muerto, que no tiene conciencia espiritual (un alma), detiene su crecimiento.
Kṛṣṇa nos otorga la visión divina - Śrīmad-bhāgavatam 3.6.4
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores. ¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!
El uso de la razón en el avance espiritual - Ś.B. 3.6.3
Después de la disolución del cuerpo material parcial, la entidad viviente permanece inconsciente por solo unos cuantos meses, y después de la disolución total de la creación material, permanece inconsciente por muchos millones de años. Pero cuando la creación revive de nuevo, el Señor la despierta para que se dedique a su trabajo.
Kālī, la energía externa del Señor Supremo - Ś.B. 3.6.1-2
La energía externa se denomina Kālī, y la representa la destructiva diosa oscura, generalmente adorada por personas influenciadas por la modalidad de la oscuridad o la ignorancia de la existencia material.
La creación de la forma universal - Śrīmad-bhāgavatam 3.6 Intro
El Supremo y Poderoso Señor entró entonces simultáneamente en los veintitrés elementos, con la diosa Kālī, Su energía externa, que es la única que amalgama todos los diferentes elementos. Así pues, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas para la ejecución de diferentes actividades, de la misma manera en que uno se dedica a su trabajo después de que se despierta.
La verdadera paz y sus cuatro claves - Bhagavad-gītā 2.71
Solo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso.
Las aspiraciones materiales son aceptables - Ś.B. 3.5.51
Cualquier entidad viviente que desee una posición en el mundo material puede desearlo en el servicio del Señor, y puede procurar que el Señor le dé poder e inteligencia, tal como dan el ejemplo los semidioses en este verso particular.
El Señor protege siempre - Nṛsiṁha-caturdaśī
El Señor ofrece protección a Su devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Por el simple hecho de comenzar a practicar servicio devocional, el devoto goza inmediatamente de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. La protección comienza inmediatamente.
Sin anhelos de corregir ni de disfrutar - Bhagavad-gītā 2.70
Los trabajadores fruitivos, los salvacionistas, y también los yogīs que se hallan tras los poderes místicos, son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. Pero la persona con conciencia de Kṛṣṇa es feliz en el servicio del Señor, y no tiene ningún deseo que complacer. En efecto, ni siquiera desea liberarse del llamado cautiverio material. Los devotos de Kṛṣṇa no tienen deseo material alguno, y, por lo tanto, disfrutan de una paz perfecta.
Doble propósito de la creación material - Ś.B. 3.5.51
El Señor crea este mundo material, y fecunda la energía material con las entidades vivientes que habrán de actuar en el mundo material. Todas estas acciones tienen un plan divino tras ellas. El plan consiste en brindarles a las almas condicionadas que así lo deseen la oportunidad de disfrutar de la complacencia de los sentidos y ayudar a las entidades vivientes a darse cuenta de que están creadas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor, y no para la complacencia de sus sentidos individuales.
¿Es correcto pedir ayuda a Kṛṣṇa? - Ś.B. 3.5.50
¡Oh, Ser Supremo! Dígnate darnos Tus amables instrucciones de cómo hemos de actuar, a nosotros, que somos creados al comienzo a partir del mahat-tattva, la energía cósmica total. Ten la bondad de conferirnos Tu potencia y conocimiento perfectos, de manera que podamos ofrecerte servicio en los diferentes departamentos de la creación subsiguiente.
La cercanía con Kṛṣṇa a través de las normas - Ś.B. 3.5.50
El Señor, no tiene padre. Cuando Él desciende al plano material, por Su misericordia sin causa, acepta a uno de Sus grandes devotos a manera de padre, para ajustarse a las reglas del mundo material. Pero como Él es el Señor, siempre es independiente en cuanto a elegir quién será Su padre.
Quien avanza se vuelve más funcional - Ś.B. 3.5.49
La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.
Ver nuestras sombras y ver nuestra luz - Ś.B. 3.5.48
¡oh, Persona Original!, nosotros somos únicamente Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y, por esa razón, estamos separados en la acción. En consecuencia, después de la creación no pudimos actuar para Tu placer trascendental de una manera concertada.
Tolerar los deseos en lugar de eliminarlos - Bhagavad-gītā 2.70
La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. Esos deseos entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado.
Sentimientos espirituales en solitario - Ś.B. 3.5.47
Los bhaktas mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual mientras que los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de sāyujya-mukti, que es la unificación en el acto de fundirse en la unidad. El placer trascendental que obtiene el bhakta es también distinto del cin-mātra, los sentimientos espirituales en solitario.
Cuidarnos de compañías nocivas - Ś.B. 3.5.45
En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida.
Simplemente oír el Śrīmad bhāgavatam - Ś.B. 3.5.46
El devoto entra en el reino de todos los placeres, incluso desde el comienzo de su intento simplemente por oír con seriedad el Śrīmad-Bhāgavatam regularmente. El devoto únicamente tiene que oír hablar de las actividades devocionales, que son tan sencillas como cualquier otra cosa de la vida ordinaria.
Despertar mientras otros duermen - Bhagavad-gītā 2.69
Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo.
Dios no puede olvidar que Él es el Supremo - Ś.B. 3.5.45
La mayor ofensa que existe consiste en negar la existencia del Señor, diciendo que está separado de las almas individuales, o aceptar al Señor y al alma individual como si fueran iguales. Los impersonalistas malinterpretan la teoría del reflejo, y por eso aceptan erróneamente que la conciencia individual es la conciencia suprema.
Nada material interrumpe el servicio a Dios - Ś.B. 3.5.44
¡Oh, Señor! Las personas que están atrapadas por el intenso y no aconsejable deseo de velar por el bien del cuerpo temporal y los familiares temporales, y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de loto, aunque Tus pies de loto están situados dentro de sus propios cuerpos. Mas, permítasenos refugiarnos en Tus pies de loto.
Usar los sentidos para progresar - Bhagavad-gītā 2.67-68
Así como a los enemigos se les somete mediante una fuerza superior, de igual modo se pueden someter los sentidos, mas no mediante algún esfuerzo humano, sino solo manteniéndolos ocupados en el servicio del Señor.
¿Cómo veo a los demás y a mí mismo? - Ś.B. 3.5.43
Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace ninguna diferencia entre especies o castas. Puede que el brāhmaṇa y el paria sean diferentes desde el punto de vista social, o que un perro, una vaca y un elefante sean diferentes desde el punto de vista de las especies, pero esas diferencias de cuerpo son insignificantes desde el punto de vista de un trascendentalista erudito.
Oír hablar al maestro espiritual - Ś.B. 3.5.41-42
El servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir su instrucción en relación con oír hablar del Señor. Esa clase de maestro espiritual genuino se acepta mediante el hecho de oírlo hablar regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir como una experiencia verdadera el progreso en lo referente al conocimiento y el desapego.
Entre más conozco, más libre soy - Ś.B. 3.5.40
No es posible librarse de las miserias materiales menos que se tenga un conocimiento apropiado. Y debido a que los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, aceptar Sus pies de loto satisface esa necesidad.
Mantener el deseo de servir a Dios - Ś.B. 3.5.39
Hay muchos sabios y santos que se ocupan en tratar de conquistar el renacimiento y todas las demás miserias materiales. Y entre todos ellos, aquellos que se refugian bajo los pies de loto del Señor pueden desprenderse por completo de todas esas miserias sin dificultad.
El bhakti es diferente del Hinduhismo - Ś.B. 3.5.37-38
El concepto de diversos semidioses controladores que habitan los sistemas planetarios superiores para la administración de los asuntos universales no es imaginario, como lo plantean las personas con débil base de conocimiento. Los semidioses son partes integrales expandidas del Señor Supremo, Viṣṇu, y los encarna el tiempo, la energía externa y la conciencia parcial del Supremo.
Claves para que haya paz y felicidad - Bhagavad-gītā 2.66
Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?
La conciencia viva detrás de lo material - Ś.B. 3.5.33-36
El proceso de creación universal ocurre por diferentes mezclas de diferentes materiales, pero dichas mezclas no ocurren automáticamente, de la misma manera que una mezcla de colores no ocurre automáticamente, sin la participación del pintor. El sistema automático es activado de hecho por el toque de la mirada del Señor. La conciencia viva es la última palabra en todos los cambios físicos.
Los elementos materiales son energía divina - Ś.B. 3.5.32
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.
El mejor medio para superar el falso yo - Ś.B. 3.5.31
La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se llega a entender por el hecho de oír con toda sumisión y amor de labios de una autoridad genuina. Únicamente mediante un intento de esa índole se puede conquistar la energía ilusoria del Señor, a pesar de que, para los demás, es insuperable.
Inteligencia firme que viene del ser - Bhagavad-gītā 2.65
Para aquel que se encuentra satisfecho en el estado espiritual del Ser dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.
El falso yo actúa sobre el yo real - Ś.B. 3.5.30
El ego falso se transforma en mente por interacción con la modalidad de la bondad. El ego falso, al interactuar con las diferentes modalidades de la naturaleza material, es la fuente de todos los materiales del mundo fenoménico.
Una vida sin apego y sin rechazo - Bhagavad-gītā 2.64
Aunque la persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Kṛṣṇa no tiene ningún apego a las actividades sensuales. Ella está interesada únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa, y en nada más. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual.
El falso yo en tres formas diferentes - Ś.B. 3.5.29
Quienes están influenciados por la bondad piensan que todas y cada una de las personas son Dios. Quienes están envanecidos por la modalidad de la pasión tratan de enseñorearse de diversas maneras de la naturaleza material. Quienes están influenciadas por la modalidad de la ignorancia están descarriados, por identificar el cuerpo denso con el yo.
El falso yo y su fuerza capturadora - Ś.B. 3.5.28
Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, diferenciadas entre sí, pero bajo la presión del ego falso, las almas condicionadas, creen ser algo diferente de lo que realmente son. Ellas son sirvientes ternos del Señor Supremo. Ese ego falso constituye la fuerza capturadora de la existencia material.
Solo un ser vivo puede generar vida - Ś.B. 3.5.26-27
La madre naturaleza material no puede producir ninguna entidad viviente a partir de sus elementos materiales, a menos que —y solo hasta que— el propio Señor la impregne de entidades vivientes. Ese es el misterio de la generación de las entidades vivientes. Ese proceso de fecundación lo realiza la primera encarnación puruṣa, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu.
Avanzar sin la posibilidad de caer - Bhagavad-gītā 2.63
Mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, uno llega a saber que todo tiene un uso en el servicio del Señor. Mientras que el impersonalista trata de evitar los buenos comestibles, el devoto sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, y que Él come todo lo que se le ofrece con devoción. Así que el devoto, después de ofrecerle al Señor buenos comestibles, toma los remanentes de ellos, que reciben el nombre de prasādam. De esa manera todo se espiritualiza, y no hay el peligro de caer.
La configuración de la naturaleza material - Ś.B. 3.5.25
El Señor es el observador, y la energía externa, que es observada, actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. Esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material.
La razón por la cual se crea el cosmos -Ś.B. 3.5.24
La manifestación cósmica brinda a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ese es su principal propósito. El Señor desea que las almas condicionadas participen del bienaventurado rasa, pues participar con el Señor en Su rāsa-līlā eterno es la condición viviente más elevada.
La inteligencia, la memoria y la ilusión - Bhagavad-gītā 2.63
De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.
Antes de la creación material - Ś.B. 3.5.22-23
Antes de la creación, solo existía la Personalidad de Dios; no existían encarnaciones puruṣa, y, sin duda, tampoco entidades vivientes, ni existía la energía material, mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones puruṣa y todas las diferentes energías del Señor Supremo únicamente estaban fundidas en Él.
Devotos con misiones específicas - Ś.B. 3.5.20.21
Por lo general, los compañeros eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ejercer algún cargo administrativo, sino para relacionarse con el Señor en persona, o para propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Representantes apoderados de esa índole reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras, es decir, encarnaciones dotadas de un poder trascendental de representación.
Apreciar el valor trascendental de los demás - Ś.B. 3.5.16-19
Maitreya Muni, que era experimentado en la ciencia trascendental, podía entender que la mente de Vidura estaba plenamente absorta en la Realidad Trascendental. Debido a que Vidura estaba siempre absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía juzgar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas preguntas de Vidura, y, por eso, le dio las gracias con gran honor.
Lo único que puede hacerle bien a la gente - Ś.B. 3.5.15
¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. Por lo tanto, así como las abejas recogen miel de las flores, ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor.