Krsna en tu Casa

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores. ¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!

Después de la disolución del cuerpo material parcial, la entidad viviente permanece inconsciente por solo unos cuantos meses, y después de la disolución total de la creación material, permanece inconsciente por muchos millones de años. Pero cuando la creación revive de nuevo, el Señor la despierta para que se dedique a su trabajo.

La energía externa se denomina Kālī, y la representa la destructiva diosa oscura, generalmente adorada por personas influenciadas por la modalidad de la oscuridad o la ignorancia de la existencia material.

El Supremo y Poderoso Señor entró entonces simultáneamente en los veintitrés elementos, con la diosa Kālī, Su energía externa, que es la única que amalgama todos los diferentes elementos. Así pues, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas para la ejecución de diferentes actividades, de la misma manera en que uno se dedica a su trabajo después de que se despierta.

Solo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso.

Cualquier entidad viviente que desee una posición en el mundo material puede desearlo en el servicio del Señor, y puede procurar que el Señor le dé poder e inteligencia, tal como dan el ejemplo los semidioses en este verso particular.

El Señor ofrece protección a Su devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Por el simple hecho de comenzar a practicar servicio devocional, el devoto goza inmediatamente de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. La protección comienza inmediatamente.

Los trabajadores fruitivos, los salvacionistas, y también los yogīs que se hallan tras los poderes místicos, son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. Pero la persona con conciencia de Kṛṣṇa es feliz en el servicio del Señor, y no tiene ningún deseo que complacer. En efecto, ni siquiera desea liberarse del llamado cautiverio material. Los devotos de Kṛṣṇa no tienen deseo material alguno, y, por lo tanto, disfrutan de una paz perfecta.

El Señor crea este mundo material, y fecunda la energía material con las entidades vivientes que habrán de actuar en el mundo material. Todas estas acciones tienen un plan divino tras ellas. El plan consiste en brindarles a las almas condicionadas que así lo deseen la oportunidad de disfrutar de la complacencia de los sentidos y ayudar a las entidades vivientes a darse cuenta de que están creadas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor, y no para la complacencia de sus sentidos individuales.

¡Oh, Ser Supremo! Dígnate darnos Tus amables instrucciones de cómo hemos de actuar, a nosotros, que somos creados al comienzo a partir del mahat-tattva, la energía cósmica total. Ten la bondad de conferirnos Tu potencia y conocimiento perfectos, de manera que podamos ofrecerte servicio en los diferentes departamentos de la creación subsiguiente.

El Señor, no tiene padre. Cuando Él desciende al plano material, por Su misericordia sin causa, acepta a uno de Sus grandes devotos a manera de padre, para ajustarse a las reglas del mundo material. Pero como Él es el Señor, siempre es independiente en cuanto a elegir quién será Su padre.

La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

¡oh, Persona Original!, nosotros somos únicamente Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y, por esa razón, estamos separados en la acción. En consecuencia, después de la creación no pudimos actuar para Tu placer trascendental de una manera concertada.

La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. Esos deseos entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado.

Los bhaktas mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual mientras que los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de sāyujya-mukti, que es la unificación en el acto de fundirse en la unidad. El placer trascendental que obtiene el bhakta es también distinto del cin-mātra, los sentimientos espirituales en solitario.

En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida.

El devoto entra en el reino de todos los placeres, incluso desde el comienzo de su intento simplemente por oír con seriedad el Śrīmad-Bhāgavatam regularmente. El devoto únicamente tiene que oír hablar de las actividades devocionales, que son tan sencillas como cualquier otra cosa de la vida ordinaria.

Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo.

La mayor ofensa que existe consiste en negar la existencia del Señor, diciendo que está separado de las almas individuales, o aceptar al Señor y al alma individual como si fueran iguales. Los impersonalistas malinterpretan la teoría del reflejo, y por eso aceptan erróneamente que la conciencia individual es la conciencia suprema.

¡Oh, Señor! Las personas que están atrapadas por el intenso y no aconsejable deseo de velar por el bien del cuerpo temporal y los familiares temporales, y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de loto, aunque Tus pies de loto están situados dentro de sus propios cuerpos. Mas, permítasenos refugiarnos en Tus pies de loto.

Así como a los enemigos se les somete mediante una fuerza superior, de igual modo se pueden someter los sentidos, mas no mediante algún esfuerzo humano, sino solo manteniéndolos ocupados en el servicio del Señor.

Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace ninguna diferencia entre especies o castas. Puede que el brāhmaṇa y el paria sean diferentes desde el punto de vista social, o que un perro, una vaca y un elefante sean diferentes desde el punto de vista de las especies, pero esas diferencias de cuerpo son insignificantes desde el punto de vista de un trascendentalista erudito.

El servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir su instrucción en relación con oír hablar del Señor. Esa clase de maestro espiritual genuino se acepta mediante el hecho de oírlo hablar regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir como una experiencia verdadera el progreso en lo referente al conocimiento y el desapego.

No es posible librarse de las miserias materiales menos que se tenga un conocimiento apropiado. Y debido a que los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, aceptar Sus pies de loto satisface esa necesidad.

Hay muchos sabios y santos que se ocupan en tratar de conquistar el renacimiento y todas las demás miserias materiales. Y entre todos ellos, aquellos que se refugian bajo los pies de loto del Señor pueden desprenderse por completo de todas esas miserias sin dificultad.

El concepto de diversos semidioses controladores que habitan los sistemas planetarios superiores para la administración de los asuntos universales no es imaginario, como lo plantean las personas con débil base de conocimiento. Los semidioses son partes integrales expandidas del Señor Supremo, Viṣṇu, y los encarna el tiempo, la energía externa y la conciencia parcial del Supremo.

Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?

El proceso de creación universal ocurre por diferentes mezclas de diferentes materiales, pero dichas mezclas no ocurren automáticamente, de la misma manera que una mezcla de colores no ocurre automáticamente, sin la participación del pintor. El sistema automático es activado de hecho por el toque de la mirada del Señor. La conciencia viva es la última palabra en todos los cambios físicos.

La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.

La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se llega a entender por el hecho de oír con toda sumisión y amor de labios de una autoridad genuina. Únicamente mediante un intento de esa índole se puede conquistar la energía ilusoria del Señor, a pesar de que, para los demás, es insuperable.

Para aquel que se encuentra satisfecho en el estado espiritual del Ser dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.

El ego falso se transforma en mente por interacción con la modalidad de la bondad. El ego falso, al interactuar con las diferentes modalidades de la naturaleza material, es la fuente de todos los materiales del mundo fenoménico.

Aunque la persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Kṛṣṇa no tiene ningún apego a las actividades sensuales. Ella está interesada únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa, y en nada más. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual.

Quienes están influenciados por la bondad piensan que todas y cada una de las personas son Dios. Quienes están envanecidos por la modalidad de la pasión tratan de enseñorearse de diversas maneras de la naturaleza material. Quienes están influenciadas por la modalidad de la ignorancia están descarriados, por identificar el cuerpo denso con el yo.

Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, diferenciadas entre sí, pero bajo la presión del ego falso, las almas condicionadas, creen ser algo diferente de lo que realmente son. Ellas son sirvientes ternos del Señor Supremo. Ese ego falso constituye la fuerza capturadora de la existencia material.

La madre naturaleza material no puede producir ninguna entidad viviente a partir de sus elementos materiales, a menos que —y solo hasta que— el propio Señor la impregne de entidades vivientes. Ese es el misterio de la generación de las entidades vivientes. Ese proceso de fecundación lo realiza la primera encarnación puruṣa, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu.

Mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, uno llega a saber que todo tiene un uso en el servicio del Señor. Mientras que el impersonalista trata de evitar los buenos comestibles, el devoto sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, y que Él come todo lo que se le ofrece con devoción. Así que el devoto, después de ofrecerle al Señor buenos comestibles, toma los remanentes de ellos, que reciben el nombre de prasādam. De esa manera todo se espiritualiza, y no hay el peligro de caer.

El Señor es el observador, y la energía externa, que es observada, actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. Esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material.

La manifestación cósmica brinda a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ese es su principal propósito. El Señor desea que las almas condicionadas participen del bienaventurado rasa, pues participar con el Señor en Su rāsa-līlā eterno es la condición viviente más elevada.

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.

Antes de la creación, solo existía la Personalidad de Dios; no existían encarnaciones puruṣa, y, sin duda, tampoco entidades vivientes, ni existía la energía material, mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones puruṣa y todas las diferentes energías del Señor Supremo únicamente estaban fundidas en Él.

Por lo general, los compañeros eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ejercer algún cargo administrativo, sino para relacionarse con el Señor en persona, o para propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Representantes apoderados de esa índole reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras, es decir, encarnaciones dotadas de un poder trascendental de representación.

Maitreya Muni, que era experimentado en la ciencia trascendental, podía entender que la mente de Vidura estaba plenamente absorta en la Realidad Trascendental. Debido a que Vidura estaba siempre absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía juzgar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas preguntas de Vidura, y, por eso, le dio las gracias con gran honor.

¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. Por lo tanto, así como las abejas recogen miel de las flores, ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor.

Los devotos puros del Señor sienten lástima por aquellas personas que desperdician su muy valioso tiempo en la forma humana de vida con falsas búsquedas, disfrute de los sentidos, y presentaciones de diferentes teorías y metas de la vida, todas ellas producto de la especulación mental perdiéndose así la dulzura de la relación con el Señor Supremo através del servicio devocional amoroso que se le presta a Él.

En aquel que está ansioso de ocuparse constantemente en oír relatos de esa clase, el kṛṣṇa-kathā aumenta gradualmente su indiferencia hacia todas las demás cosas. El hecho de que el devoto que ha alcanzado la dicha trascendental recuerde constantemente los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, desvanece todos sus sufrimientos sin demora.

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. Un sincero devoto del Señor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. Ese es el secreto del éxito.

Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra titulada el Mahābhārata. Pero todo tiene por objeto atraer la atención de las masas hacia kṛṣṇa-kathā [el Bhagavad-gītā] mediante la fuerte afinidad que tienen por oír relatos mundanos.

Kṛṣṇa-kathā es el único remedio para toda la gente del mundo, pues puede situar a la persona en el estado de conciencia pura del yo, y liberarla del cautiverio material. Predicar kṛṣṇa-kathā por todas partes del mundo, tal como lo recomendó Śrī Caitanya, es la actividad misionera más grande, y todos los hombres y mujeres sensibles del mundo pueden unirse a este gran movimiento que inició Śrī Caitanya.

Hay dos kṛṣṇa-kathās importantes vigentes en el mundo: el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā porque lo habla Kṛṣṇa, mientras que el Śrīmad-Bhāgavatam es kṛṣṇa-kathā porque habla acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya aconsejó a todos Sus discípulos que predicaran kṛṣṇa-kathā indiscriminadamente por todas partes del mundo, pues el valor trascendental de kṛṣṇa-kathā puede purificar y eliminar la contaminación material de todas y cada una de las personas del mundo.